Андрей Сазонов
Не жилец! История медицины в увлекательных заметках
Глава 5
Медицина Древней Индии
В Древней Индии все начиналось точно так же, как и везде. Веды, священные тексты, которые писались около тысячи лет (с XVI по V век до нашей эры), при болезнях или травмах в первую очередь советовали обращаться за помощью к богам.
Индуистский пантеон многочисленный, и больному человеку порой было трудно выбрать, у кого именно следует испрашивать исцеления. Кроме близнецов Ашвини, божественных лекарей и покровителей медицины, можно было молиться Варуне, верховному хранителю справедливости и богу воды, и его брату Индре-громовержцу. Эти два бога-вседержителя, занимающие высшее место в божественной иерархии индуизма, могли помочь практически в любом деле, если, конечно, просящий заслуживал помощи. Но в том случае, когда болезнь была тяжелой и призрак смерти маячил на пороге, неплохо было бы заручиться благосклонностью Рудры, одного из воплощений бога Шивы, который мог как исцелять, так и насылать смерть. Помочь общаться с богами мог бог огня Агни, благоволящий людям и часто берущий на себя роль посредника в их общении с богами. Не следовало забывать и о Дханвантари, воплощении бога Вишну, основателя аюрведической медицины, о которой будет сказано чуть позже. А по большому счету можно молиться кому угодно, потому что большинство последователей индуизма считают, что бог один, только проявляет он себя в различных формах.
Вы обратили внимание на слова «в первую очередь»? Помимо божественной помощи больному человеку требовалась и помощь врачебная. Необходимость ее подтверждалась легендой о том, что врач был одной из четырнадцати драгоценных вещей, которые боги подарили людям. В священных Ведах содержится довольно много полезной информации медицинского характера, но существует еще и дополнение к Ведам, которое называется «Аюрведа», или «Знание жизни». Аюрведа это не только собрание медицинских трактатов, но и название индийской традиционной медицины. В современном западном мире аюрведа подвергается критике и даже объявляется ненаучной, но в Индии ее позиции остаются крепкими, можно даже сказать – непоколебимыми.
Но историков интересует не научность аюрведы, а состояние медицины в Древней Индии. Если попытаться охарактеризовать его одним словом, то лучше всего подойдет слово «завидное». Да, именно – завидное. Здесь не было того, что наблюдалось в Вавилоне и Ассирии, где ритуалы полностью подменили собой рациональную сущность медицины. Мистическое и рациональное развивалось в Индии параллельно, не мешая друг другу. «Уповая на помощь высших сил, сделай и сам все возможное для того, чтобы твое желание исполнилось» – таков главный принцип индуизма. Да, болезни приносятся всякой нечистью – злыми духами и демонами, но помимо их изгнания нужно еще и восстановить в организме больного человека нарушенный баланс трех основных субстанций – воздуха, огня и воды, которые дополняются двумя другими – землей и эфиром.
Примечательно, что на всем протяжении своего существования индийская традиционная медицина обходилась и продолжает обходиться этим понятием о нарушении баланса трех субстанций, совершенно не соответствующим западным представлениям о физиологии человеческого организма.
Вот вам краткое и упрощенное изложение сути. Воздух с эфиром образуют «воздушную» субстанцию под названием «вата». Огонь и вода, при всей их кажущейся несовместимости, образуют «огненную» субстанцию, которая называется «питта». Сущность у «питты» огненная, поскольку в ней доминирует огонь. А вот субстанция «капха» – водная, потому что образующая ее вода преобладает над землей.
Воздух, он же – вата, представлен в организме человека тем, что движется, – нервной системой, дыхательной системой, системой кровообращения, а также пищеварительной и выделительной системами. В результате пищеварения и связанном с ним процессе обмена веществ в организме рождается тепло – питта, носителем которого является желчь. Вода, или если точнее, то слизь – капха, образует наше тело и обеспечивает связь между органами. Гармонию трех субстанций в человеческом организме индусы сравнивают с приготовлением пищи на огне – огонь, нагревающий котел и его содержимое, разжигается и поддерживается при помощи воздуха и гасится водой, не дающей ему выйти за пределы очага и устроить пожар.
Вот вам и вся физиология человеческого организма в сжатом виде. Достопочтенный Уильям Оккам[17] сказал бы в восхищении: «Вот объяснение, в котором нет ничего лишнего!»
У индусов нет знаменитого врача, который после смерти был обожествлен и стал богом медицины. Но зато у них был Дживака, легендарный врач, лечивший самого Будду. И пусть вас не смущает то, что буддизм и индуизм – это разные конфессии. Индуисты считают Будду одним из воплощений бога Вишну. Согласно легенде, во время путешествия по Юго-Восточной Азии Дживака встретил Будду, еще не достигшего в то время просветления. Будда тоже путешествовал, и с ним произошло несчастье – на него упало дерево. Дживака приготовил компресс из трав, приложил его к ранам Будды и тот сразу же исцелился. Это был первый, но не единственный случай, когда Дживака лечил Будду, но при этом он не стал буддистом.
Легендарный Дживака не внес никакого вклада в развитие индийской медицины. Правда, его считают основателем системы тайского массажа, но, во-первых, тайский массаж – в Таиланде, а во-вторых, нет никаких документальных свидетельств того, что Дживака действительно приложил к этому руку. Да и существовал ли он вообще – тоже спорный вопрос. А вот по поводу существования достопочтенных Чараки и Сушруты сомневаться не приходится, потому что каждый из них оставил после себя фундаментальный аюрведический трактат. Именно что фундаментальный, заложивший основы аюрведы. Формально таких трактатов существует три, но третий – «Аштанга-хридая-самхита», созданная еще одним древним врачом Вагбхатой, во многом повторяет труды Чараки и Сушруты.
Трактат, написанный Чаракой, называется «Чарака-самхита». Это наиболее ранний трактат по аюрведе, созданный примерно в VIII веке до нашей эры и дополнявшийся в течение многих столетий. Окончательный вариант «Чарака-самхиты» датируется V веком нашей эры. Такие труды, дорабатывавшиеся многими поколениями, представляют для историков особую ценность, потому что они отражают реальное положение дел, рисуют картину, полностью соответствующую действительности.
Трактат написан в форме диалога между мудрецом по имени Пунарвасу Атрейя и его учеником Агнивеши. Собственно, на это указывает и название, потому что слово «самхита» переводится с санскрита не только как «трактат», но и как «комментарий». Мудрец комментирует, поясняет то, о чем говорит ученик, а не просто отвечает на вопросы.
Надо понимать, что серьезный трактат, который пишется в VIII веке до нашей эры, обобщает все накопленные к тому времени знания. Так что по «Чарака-самхите» можно судить о состоянии индийской медицины начиная как минимум с Х века до нашей эры.
И что же там было?
Давайте пройдемся по восьми разделам «Чарака-самхиты», так будет удобнее, тем более что этот трактат превосходно систематизирован. Сразу чувствуется, что писал его человек практического склада ума, заботящийся не только о том, чтобы изложить все нужные знания, но и о том, чтобы его творением было бы удобно пользоваться.
Первый раздел содержит сведения общего характера, начиная с перечисления обязанностей врача и заканчивая диетологическими рекомендациями. Обязанности индийского врача во многом совпадают с представлениями современной медицинской этики. Врач должен был быть добродетельным, сострадательным, чистоплотным, вежливым. «Врач, который желает добиться успеха в своем деле, – говорится в «Чарака-самхите», – должен быть здоров, опрятен, скромен и терпелив. Ему подобает коротко стричь бороду, тщательно чистить и коротко обрезать ногти, носить белую одежду, надушенную благовониями, выходить из дома, имея при себе палку и зонт, а особенно ему следует избегать пустой болтовни».
О пустой болтовне упомянуто не просто так, между делом. Считалось, что врач не должен разглашать сведения, полученные от пациентов и их родственников. Что же касается палки, которую следовало иметь при себе врачу, то ею полагалось отгонять бродячих собак, которые могли испачкать чистые белые одежды врача.
В Древней Индии врач должен был являться к больному в любой час по первому зову и должен был сделать все возможное для исцеления больного даже в том случае, если ему не могли заплатить… Так, во всяком случае, предписывалось принятыми этическими нормами, а уж конкретное частное решение оставалось на совести врача, который его принимал. Если же поискать отличия между древнеиндийской и современной врачебными этиками, то их найдется всего два. Древняя индийская медицина предписывала врачу устраниться от лечения в том случае, если он не мог помочь больному. Не надо понимать это дословно, как запрет на оказание паллиативной помощи. Это предписание носит экономический характер и «переводится» следующим образом: «Не бери денег с тех, кому не можешь помочь». Услуги ученого врача всегда стоили недешево. Второе отличие тоже экономическое. Индийское общество было устроено по кастовому признаку, и врачам запрещалось брать плату за свои услуги с браминов, представителей высшего сословия.
Впрочем, есть и третье отличие – индийский врач не должен был сообщать пациенту сведения, которые могли бы сильно его огорчить, помешав тем самым выздоровлению. Согласно аюрведическим представлениям, спокойное расположение духа является основой выздоровления. Современные же правила предписывают врачам всегда говорить пациентам правду, какой бы горькой она ни была.
Второй раздел «Чарака-самхиты» посвящен симптоматике различных болезней. Описаны не только симптомы соматических (телесных) болезней, но и психических. Примечательно, что симптомы психических расстройств рассматриваются Чаракой в соответствии с типом индивидуальной конституции человека. Это свидетельствует о высоком уровне развития древнеиндийской медицины. На начальных уровнях развития лечение всегда «отталкивается» от симптомов и только от них, а уже позднее приходит понимание того, что ко всем подряд нельзя подходить с одной и той же меркой.
Среди прочих диагностических приемов в «Чарака-самхите» описывается и «провокация» болезни – намеренное ее обострение на короткий срок для выявления скрытых симптомов. Больше нигде в Древнем мире такой прием не применялся. Во всяком случае, о нем не упоминается ни в одном историческом документе, за исключением индийских медицинских трактатов. «Выманивание болезни из логова» (таково одно из названий этого приема) – дело сложное, требующее от врача больших познаний, то есть доступное при высоком уровне развития медицины, ведь лечить болезнь в самом ее разгаре гораздо сложнее.
Третий раздел посвящен пище, аспектам течения болезненных процессов в организме и обследованию пациентов. По мнению Чараки, для правильной диагностики врачу требуются три качества – знания, умение наблюдать и способность делать правильные выводы. «Врач, не способный проникнуть во внутреннее состояние своего пациента сияющим светом своего разума, не сможет его излечить», говорится в трактате. Также Чарака призывал врачей делиться своим опытом с коллегами, помогать им советами и вообще считать их не соперниками, а товарищами.
В четвертом разделе трактата содержатся сведения по анатомии и внутриутробному развитию человека. Сведения довольно подробные, примерно соответствующие европейским представлениям XVI–XVII веков. Высокое развитие анатомии было обусловлено традициями, не запрещавшими и не осуждавшими исследования трупов умерших людей в научных целях. Там, где развивается анатомия, будет развиваться и хирургия, потому что эти науки связаны друг с другом, как сиамские близнецы, но хирургией мы займемся, когда речь пойдет о следующем трактате.
Пятый раздел посвящен «чувственному восприятию» – интерпретации данных, полученных при обследовании пациента и оценке прогноза заболевания. В наше время это называется «пропедевтикой». Древняя индийская пропедевтика и вообще пропедевтика аюрведическая существенно отличается от современной западной, но дело тут не в разных уровнях развития, а в разных подходах, разных концепциях, которые отличаются друг от друга так же сильно, как дерби отличается от стипл-чейза[18], несмотря на то что в обоих состязаниях участвуют лошади.
Шестой раздел «Чарака-самхиты» посвящен лечению отдельных болезней, среди которых есть и такие опасные инфекционные болезни, как чума, холера, туберкулез, натуральная оспа и малярия. Логическим продолжением шестого раздела являются два последних раздела, в которых описываются свойства лекарственных средств и их влияние на организм.
«Чарака-самхита» – это древнеиндийское руководство по терапии в широком смысле этого слова, охватывающее все терапевтические («безножевые») направления медицины того времени, в том числе и психиатрию. Дополнением к этому трактату служит руководство по хирургии, написанное врачом по имени Сушрута, жившем не то в IV, не то в V веке нашей эры. В «Сушрута-самхите» описано более трехсот хирургических операций, которые выполнялись разнообразными хирургическими инструментами, многие из которых были изготовлены не из бронзы или железа, а из стали. Попутно с уровнем развития древнеиндийской медицины можно оценить и развитие древнеиндийской металлургии. Сушрута упоминает в своем трактате сто двадцать пять хирургических инструментов и говорит, что это еще не предел, и призывает врачей изобретать новые инструменты. Среди этих ста двадцати пяти есть такие «узкопрофильные» инструменты, как нож для операции катаракты[19], ланцет, предназначенный для удаления зубного камня, пила для костей, инструмент для прокалывания мочки уха. Игл для наложения швов в Древней Индии существовало несколько видов – одними ушивали кожу, другими мышцы, третьими желудок и кишечник. Нити, вдеваемые в эти иглы, тоже были разными. Они делались из конского волоса, жил, льна и пеньки.
Нет, вы только представьте – более трехсот хирургических операций примерно в V веке нашей эры! То есть к тому времени все эти операции были отработаны и прочно вошли в хирургическую практику, а разрабатываться они начали гораздо раньше. Индийские хирурги делали не только полостные операции, но и пластические. На пластику лица в Древней Индии был большой спрос. Во время поединков с использованием холодного оружия часто отсекались носы и уши, делались большие разрезы, после заживления которых оставались уродливые шрамы. Вдобавок отсечение носов, губ и ушей часто применялось в качестве меры наказания. Описанный Сушрутой способ восстановления носа с помощью лоскута кожи, взятого со лба или щеки, получил в современной пластической хирургии название «индийского метода».
Развитие хирургии невозможно без развития анестезиологии. Оперируемый не должен ощущать боли или же эта боль должна быть слабой, такой, чтобы ее можно было бы вытерпеть, иначе человек умрет от болевого шока. Для обезболивания применяли опиум, препараты, приготовленные из конопли и белены, а также алкогольные напитки.
Вот интересный пример того, как совершенно разными путями можно прийти к одинаковому результату. Для того чтобы операция прошла успешно, хирургические инструменты должны были содержаться в состоянии ритуальной чистоты, в особых шкатулках, а перед операцией их следовало вымыть в горячей воде и погрузить в огонь.
Ритуал есть ритуал и его нужно соблюдать. Вот так, не имея никакого понятия о микробах, древние индийские хирурги стерилизовали свои инструменты. Мотивы не важны – важен результат.
Впрочем, в «Атхарваведе», той части священных Вед, в которой говорится о медицине, упоминаются живые существа (по сути дела – микроорганизмы), которые вызывают некоторые болезни. Эти существа называются по-разному – дурнама, ятудханья, крими. Для того чтобы победить болезнь, лекари должны найти и убить эти существа при помощи различных лекарств.
Жесткого разделения на хирургов и терапевтов, подобного тому, которое наблюдалось в Древнем Китае, в Древней Индии не существовало, потому что и терапия, и хирургия были почтенными врачебными занятиями. Любой древнеиндийский врач мог и должен был при необходимости сделать ту или иную операцию, начиная с удаления помутневшего хрусталика и заканчивая кесаревым сечением. Конечно же, можно допустить, что среди прочих были особо искусные хирурги, к которым пациенты приезжали из дальних краев, и были такие, у которых старались не оперироваться. Но в целом индийский врач был специалистом широкого профиля, вдобавок ко всему разбиравшимся в лечебных растениях и умевшим готовить лекарства. «Врач, не умеющий оперировать, – говорится в «Сушрута-самхите», – впадает в замешательство у постели больного, а врач, который умеет только лишь оперировать, но не имеет достаточно знаний, вообще не заслуживает уважения и способен подвергнуть опасности даже жизнь царей. Каждый из таких врачей владеет лишь половиной своего искусства и потому подобен птице, имеющей только одно крыло».
Заслуживает внимания весьма интересная деталь, характеризующая гуманизм древнеиндийского общества. Сушрута писал, что врач должен лечить всех нуждающихся в его помощи точно так же, как он лечил бы своих близких, и что врач не имеет права отказывать в помощи кому-либо. И тут же уточнял, что можно, без урона для репутации, отказывать тем, кто погряз в грехах и не желает раскаиваться, а также охотникам, которые сделали своим ремеслом убийство, и птицеловам, посягающим на чужую свободу.
Трактат Сушруты пользовался известностью не только в Индии, но и в арабском мире. В VIII веке он был переведен на арабский язык. Отдельные фрагменты переводились на персидский и китайский языки. Это неудивительно, ведь ничего подобного «Сушрута-самхите» в те времена не существовало.
Если сравнить то, что описывал Сушрута, с европейской медициной, то мы снова попадем примерно туда же, куда нас привело сравнение «Чарака-самхиты», – в XVII век, а по ряду операций даже в XVIII век. Иными словами, развитие древней индийской медицины соответствовало Новому времени[20]. Одно только описание операции кесарева сечения, дополненное рекомендациями по послеоперационному уходу за матерью и ребенком, заслуживает аплодисментов, потому что полностью укладывается в рамки современных представлений. Но давайте вспомним, что мы с вами живем в ХXI веке, а Сушрута жил в IV или V веке, более чем полторы тысячи лет назад.
Так и напрашивается вопрос: почему же индийская медицина остановилась в своем развитии практически сразу же после Сушруты, то есть где-то в VI веке нашей эры?
Причин было две – обилие завоевателей, последними из которых стали мы, британцы, и кастовая система, разделявшая индийское общество на множество социальных групп, в которых помимо прочих ограничений существовали и ограничения по выбору профессии. О том, какой ущерб обществу наносят завоевательные войны, говорить нет смысла. Что же касается кастовой системы, то она, с одной стороны, впихивает человека в прокрустово ложе разрешенных профессий, не учитывая при этом личностных предпочтений, а с другой – убивает всяческую инициативу. Зачем стремиться к чему-то особенному, если и ты, и твои сыновья, и твои внуки будут занимать в обществе точно такое же положение, что и твои деды с прадедами? Заработай на жизнь себе и своему семейству и на этом можешь успокоиться. Это, конечно, сказано образно и отчасти утрированно, но суть передана ясно – кастовая система тормозит развитие общества по всем направлениям.
РЕЗЮМЕ. ИНДИЙСКАЯ МЕДИЦИНА В ПРАКТИЧЕСКОМ СМЫСЛЕ БЫЛА САМОЙ ПЕРЕДОВОЙ В ДРЕВНЕМ МИРЕ, НО ЭТА ПЕРЕДОВАЯ ПРАКТИКА ОСНОВЫВАЛАСЬ НА НЕВЕРНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ОРГАНИЗМЕ.
Глава 6
Медицина Древней Греции
«Тотчас, бессмертным подобный, вошел Махаон в середину
И попытался стрелу из атридова пояса вынуть;
Но заостренные зубья обратно ее не пускали.
Пояс узорный тогда расстегнул он, а после – передник
С медной повязкой, – немало над ней кузнецы потрудились.
Рану увидел тогда, нанесенную горькой стрелою,
Высосал кровь и со знаньем лекарствами рану посыпал…»
Если спросить у десяти выбранных наугад людей: «Кто такой Махаон?» – то все десять ответят: «Это такая большая красивая бабочка». Только некоторые историки и знатоки классической греческой поэзии вспомнят знаменитого врача Махаона. Этот Махаон, не раз упомянутый в «Илиаде» Гомера, и есть настоящий, «первозданный» Махаон. А бабочка-махаон появилась лишь в середине XVIII века. Шведский ученый Карл Линней, тот самый, который создал единую систему классификации растений и животных, назвал в честь древнегреческого врача одного из представителей семейства парусников.
«Стоит многих людей один врачеватель искусный, – писал Гомер. – Вырежет он и стрелу, и рану присыплет лекарством»[21].
«Илиада» ориентировочно датируется IX веком до нашей эры. Ее, вместе с «Одиссеей» и рядом других произведений, принято приписывать Гомеру, но точно установить авторство не представляется возможным. Да и неизвестно – существовал ли вообще Гомер или это некий собирательный образ. Однажды Томаса Карлейля[22] спросили о том, существовал ли Гомер.
– Мы не можем сказать наверняка, кто создал историю о Тристане и Изольде[23], – ответил Карлейль. – Что же говорить о гораздо более древних временах?
Но нам не так уж и важно, а если говорить начистоту – то совсем не важно, кто написал «Илиаду» и существовал ли Гомер. Нам важно иметь свидетельство того, что уже в IX веке до нашей эры в греческом обществе были профессиональные врачи. Да, Махаон и его родной брат Подалирий[24], были не только врачами, но и воинами, участвовавшими в сражениях. Однако первое же упоминание о них сопровождается словами: «Славные оба врачи, Асклепия мудрые дети». Врачи! Другое дело, если бы о них было сказано так: «Доблестные воины, умевшие врачевать раны». Да и отец Махаона и Подалирия Асклепий назван в «Илиаде» «врачом безупречным».
Надо уточнить, что в «Илиаде» идет речь не о боге-враче Асклепии, сыне Аполлона, а о его «прототипе» – правителе одного из греческих государств, который отправил на осаду Трои тридцать кораблей с воинами. Богом Асклепий станет только в VII веке до нашей эры, когда его начнут почитать по всей Греции. Став богом, легендарный врач обрел нового родителя, бога Аполлона, одним из «титулов» которого был Акесий – Целитель, и нового учителя – мудрого кентавра Хирона. Храмы бога Асклепия, называемые «асклепионами», стали подобием больниц, в которых асклепиады, жрецы-врачи, лечили страждущих. В отличие от своих вавилонских коллег, асклепиады использовали не только магические ритуалы, но и практические методы лечения, вплоть до хирургических вмешательств. В асклепионах впервые в Древнем мире в качестве лечебного средства стали использовать гимнастические упражнения. Египетские или вавилонские врачи не шли в своих рекомендациях дальше прогулок, потому что ни там, ни там не было такого культа физического совершенства, культа тела, который существовал в Древней Элладе. Служители Асклепия разрабатывали целые комплексы лечебных упражнений для различных заболеваний, так что Древнюю Грецию по праву можно считать родиной такого направления медицины, как лечебная физкультура, а Асклепия можно «назначить» покровителем фитнеса.
Но давайте вернемся пока к «Илиаде», а то мы что-то слишком забежали вперед. Если же набраться смелости и вспомнить, что Троянская война была не то в XIII, не то в XII веке до нашей эры, то можно «привязать» появление в Греции врачебной профессии к этому периоду.
В «Илиаде» сказано, что Махаона с Подалирием обучил врачебному ремеслу их отец. Индивидуальное обучение было распространено на всем протяжении существования древнегреческой цивилизации, но наряду с этим в VII веке до нашей эры врачей начали готовить в специальных школах. Не в храмах Асклепия, обратите внимание, а в светских школах. Этот факт свидетельствует о том, что потребность во врачах была велика, что профессия врача была востребованной настолько, что потребовалось перейти от индивидуального обучения к групповому. Вполне возможно, что медицинские школы появились и раньше, но первая школа, упоминание о которой дошло до нас, была открыта в начале VII века до нашей эры в греческом городе Книд, находившимся на территории современной Турции. Параллельно с распространением культа Асклепия и строительством новых храмов-асклепионов, в греческих городах создавались медицинские школы. Светская медицина не конкурировала с храмовой, а дополняла ее. Даже в период наибольшего расцвета «асклепизма» жрецы-асклепиады не могли оказывать помощь всем нуждавшимся. Жрецы были замкнутой кастой, в которую мог попасть далеко не каждый желающий. Не будучи же жрецом, обучиться врачебному делу при храме было невозможно, потому что жрецы бережно хранили профессиональные секреты от посторонних. С другой стороны, далеко не все люди, испытывавшие склонность к врачеванию, желали становиться жрецами, потому что жречество накладывало на человека много ограничений и требовало беспрекословного подчинения суровой храмовой дисциплине, которую можно было сравнить с армейской.
Можно сказать пациенту, что он выздоровел благодаря молитвам, а те снадобья, которые ему давались, лишь в малой степени помогли выздоровлению. Пациент поверит, потому что древние греки привыкли верить жрецам. Но как быть, если пациенту нужна операция? То есть как скрыть от пациента факт хирургического вмешательства, действия тайного, о котором никому из посторонних знать не нужно?
Все делалось очень просто, причем так, что одним камнем убивалось сразу две птицы[25] – сохранялась тайна и укреплялся божественный авторитет.
Любой больной человек, обратившийся к жрецам-асклепиадам за помощью, вне зависимости от его диагноза и состояния, должен был провести в храме ночь. Считалось, что сны, которые ему снились в эту ночь, насылаются богами. Сны толковались жрецами, и на основе этих толкований назначалось лечение. Каждый пациент получал от жрецов некое питье, которое должно было помочь установить контакт с богами, а на деле являлось усыпляющим. Если жрецы видели, что пациенту нужна операция, они давали ему особое питье, которое не просто усыпляло, а вводило в бесчувственное состояние наркоза. В таком состоянии пациенту проводили операцию. Наутро, когда пробудившийся пациент с удивлением смотрел на послеоперационный шов, ему объясняли, что это дело рук бога, Асклепия или кого-то еще. Мол, ночью, пока пациент спал, бог просунул руку в его живот, и извлек оттуда опухоль (или, к примеру, удалил пораженную язвой часть желудка), а затем зашил рану… Одураченный пациент рассказывал всем о чуде, которое с ним произошло, восхвалял исцелившего его бога, рекламировал храм… Число пациентов возрастало, соответственно, увеличивались и прибыли. Бедняки, которых жрецы лечили бесплатно, составляли малую часть пациентов. Большинство платили за лечение и вдобавок делали храму подарки.
Иногда снадобье не отключало сознание полностью, и пациент помнил какие-то обстоятельства операции, например как его крепко связывали или же как тело его резали ножом. Жрецы «объясняли», что пациенту посчастливилось увидеть самого Асклепия… Желая сохранить память о таком чуде (мало кому доводилось видеть богов собственными глазами) на века, счастливчик записывал рассказ о случившемся на глиняной табличке и приносил ее в храм вместе с какими-нибудь дарами. Табличку размещали на видном месте для того, чтобы любой зашедший в храм мог бы ее прочесть. Несколько таких табличек дошло до нас.
В храмах Асклепия существовал запрет на оказание помощи умирающим. Попытка лечения умирающего приравнивалась к попытке воскрешения, а это уже было святотатством, вмешательством в божественный промысел. И потом, раз уж боги решили, что дни человека сочтены, то как можно просить их помочь ему? Примечательно, что, согласно легенде, сам Асклепий был наказан Зевсом-громовержцем за то, что дерзал воскрешать умерших. Наказание было истинно олимпийским, полностью соответствовавшим вспыльчивому характеру владыки Олимпа[26]. В порыве гнева Зевс убил Асклепия молнией, а когда успокоился – оживил его. Асклепий усвоил урок и больше воскрешениями не баловался. Согласно одной из версий происхождения Асклепия, которая рассматривает его не как сына Аполлона, воспитанного кентавром Хироном, а как обычного человека, именно после воскрешения Зевс сделал Асклепия богом врачевателей. В другой легенде рассказывается, что дерзость Асклепия заключалась не в воскрешении умерших, как таковом, а в том, что он попытался воскресить знаменитого охотника Ориона, навлекшего на себя гнев богов. Вместо воскрешения Орион был превращен в одноименное созвездие.
Запрет на помощь умирающим был очень выгоден жрецам, потому что позволял им отказываться от лечения тех, в чьем исцелении они не были уверены. Заодно сохранялась незапятнанной репутация Асклепия и прочих богов, якобы откликавшихся на просьбы жрецов о помощи. Получалось, что если уж жрецы-асклепиады оставили человека переночевать в храме, то он может быть уверен в своем исцелении. Гарантия была практически стопроцентной. Светские же врачи помогали всем, кто был в состоянии им заплатить, и далеко не все их пациенты выздоравливали. Вдобавок светские врачи лечили пациентов открыто, не скрывая того, что они делали. Иначе и быть не могло, ведь платили им за сделанную работу. Чудеса всегда выглядят привлекательнее и ценятся дороже, а стопроцентные гарантии невероятно нравятся клиентам, поэтому репутация жрецов-асклепиад была гораздо выше репутации светских врачей. Однако все знаменитые врачи Древней Греции были именно светскими врачами. Жрецы ничем не обогатили медицинскую науку.
К V веку до нашей эры древнегреческая медицина достигла своего расцвета. Практически в каждом греческом городе были не только храмы Асклепия, выполнявшие роль общественных больниц, но и светские больницы, содержащиеся на общественные средства, а также значительное количество частнопрактикующих врачей. Те из них, кто пользовался известностью, принимали пациентов на дому, а врачи поплоше предлагали свои услуги в банях, которые у древних греков были не только местом для помывки, но и подобием поликлиник. В бане можно было получить консультацию врача, сделать массаж или кровопускание, вскрыть нарыв, сменить повязку на ране.
Кстати, о ранах. Ранения и переломы костей в храмах не лечили, этим «презренным» делом занимались светские врачи или же костоправы, занимавшиеся только лечением травм. Процент травматизма у древних греков с их любовью к спорту и склонности к войнам всегда был высоким. Уровень травматологии тоже был высоким. В исторических документах, хотя бы и в той же «Илиаде», содержится много упоминаний о том, что воины после ранения возвращались в строй.
