Андрей Новиков
Змей, охраняющий Шамбалу. 4-я книга
Тапас не является святым духом, не является термоядерным синтезом души и нематериального ума. В максимально легком понимании нематериальный ум в состоянии гамма-излучения является нимбом, который изображают вокруг материальной головы святых, и тапас не является гама-излучением.
Если рассматривать ядерное расщепление нематериального ума и души, а затем обратное сложение путем термоядерного синтеза душу и нематериальный ум, то тапас является процессом нагревания реактора (нематериального ума) для ядерного расщепления.
Если рассматривать ум по схеме лазера, то тапас является температурой нагревания, от которой происходит возбуждение.
В субъективном ощущении тапас в начальной стадии возникновения (на этапе дхараны) ничем не проявляет себя из-за недостаточного колебания звука на уровне частот инфразвука, кроме как чувством тревоги, страха.
Ранее ровно это же я описывал как воздействие гормонов норадреналина и адреналина.
По своему устройству гормоны относятся к науке – биохимия. Одновременно с этим все без исключения химические процессы имеют в корне природу квантовых процессов.
Возвращаясь к конвертированию процессов, необходимо переконвертировать понимание гормона норадреналина в частицу, передающую возбуждение, то есть в переносчика квантового процесса. Одновременно с этим нужно переконвертировать стадию возбуждения частицы в частоту звука.
В комплексе знаний вышеуказанных процессов звук в понимании ультразвука является высшей точкой нагревания (тапаса). Такое нагревание называется термо.
Переход частот инфразвука в частоты ультразвука происходит в процессе психомоторного возбуждения, где частоты инфразвука относятся к первой половине психомоторного возбуждения, от начала до середины (от легкой стадии психомоторного возбуждения до средней стадии), а частоты ультразвука относятся уже ко второй половине психомоторного возбуждения, от середины до полного отключения психомоторного возбуждения (от стадии острого психомоторного возбуждения до его полного выключения по причине абсолютного рефрактерного пика, спайка).
Таким образом, тапас можно четко понимать как термо (нагрев, накал, жар), вызванный ультразвуком в реакторе (в нематериальном уме), а последствия возбуждения реактора (сферы нематериального ума) дают нагретую плазму, распространяющуюся по каналам нади, которая дает эффект лазерной абляции (очищение от нагретой плазмы).
По-другому можно понимать и так, что термо нагревается путем возбуждения и именно это и является тапасом в широком смысле этого слова.
Ровно этот же термин «термо» можно отнести к христианскому пониманию духовного огня.
Более подробное и более тщательное обоснование, как звук преобразуется в плазму и как обуславливает звук возбуждение, от которого плазма может быть светящейся, требует большого научного труда (научного обоснования), которого я пока не могу предоставить по причине отсутствия доступа к таким знаниям.
При наличии доступа к таким знаниям я, возможно, в дальнейшем изложу в отдельной книге полную картину возникновения ультразвука в теле человека.
Пока же я примерно могу сказать так, что духовное призрение дает в основном готовый результат для осознания, а само решение результата для понимания необходимо складывать из имеющихся знаний людей.
Примерно это можно сравнить с тем, что многие восточные практики говорят об иллюзорности мира.
На самом деле (в действительности) мир материальный действительно является иллюзией, но такие знания даны людям богочеловеками.
Такие знания являются готовым результатом из области духовных знаний и познаются они осознанием.
В отличие от такого готового результата человек, родившийся в обществе, не имеющем таких знаний и не имеющем научных знаний причинно-следственных связей, живет лишь мирскими представлениями в материальном мире.
Любой ученый, по крупинкам собрав все научные знания о том, что материальный мир людей является лишь иллюзией ума, не сможет укрепиться в своих знаниях без осознания этого.
Научные знания о том, что мир является иллюзией, в достаточной мере уже являются у людей, но я пока не встретил грамотно изложения с точки зрения науки, объемного и достаточно аргументированного и обоснованного изложения в виде догмата в какой-либо науке.
Ранее я приводил выписку из книги К. Фламмариона «В небесах» об иллюзорности мира, которого в действительности не существует, но эта выписка составлена ученым, который сам понимает длинным логическим путем иллюзорность, а выписка получилась краткой. То есть скептику и атеисту не хватит научных знаний в выписке для понимания всех процессов, обуславливающих иллюзорность материального мира.
Возможно, эта книга послужит катализатором для составления в одно целое разрозненных научных знаний, объясняющих кажимость реальности материального мира для ума (иллюзию).
От себя могу добавить пока то, что венцом таких научных знаний является осознание иллюзорности материального мира, которое познается человеком в момент пробуждения после первого осознанного сна, где в осознанном сне человек побывает в Брахмалоке, и осознает себя в нематериальном мире и нематериальном уме и теле. Спутать этос галлюцинацией невозможно ввиду того, что галлюцинации так или иначе связаны с материальными предметами или объектами, а в Брахмалоке нет материальных предметов или объектов (кроме видимых, но не осязаемых планет).
Теперь я процитирую термин «тапас» из Википедии: «Тапас (с санскрита "тепло", "жар", "аскеза") в символическом ключе может пониматься как "гореть устремлением к достижению цели", "стремление освободиться от оков невежества и греха" – в древнеиндийской мифологии космический жар как универсальный космогонический принцип, лежащий и в основе мироздания, и в основе религиозного благочестивого поведения. Тапас означает очищение и трансформацию своей природы, процесс разотождествления сознания с материальными объектами и направления восприятия в более высокие мерности».
На этом я пока прерву цитирование тапаса, так как далее описание тапаса идет в совокупности с аскезой, а сейчас я прокомментирую вышеуказанный текст.
Понимание тепла и жара я уже описал в понимании термо от воздействия ультразвука.
Понимание в символическом ключе как гореть устремлением к достижению цели малопонятно, но, по всей видимости, это можно отнести к тем, людям, кто занимается духовными практиками вместо праздного проведения времени в мирской жизни, полной забот и хлопот.
Понимание в символическом ключе как стремление освободиться от оков невежества и греха более соответствует правильному пониманию очищения человека от греха в понимании термо. Однако при этом термо в понимании божественного огня очищает лишь каналы нади в понимании лазерной абляции, а в сферу нематериального ума проходит не канал нади, а канал сушумна.
Пока я примерно (условно) объясняю то, что канал сушумна замыкается чакрой сахасрара. Сама по себе чакра – это лишь узел или, по-другому, пучность звука, которую в восточных практиках изображают в виде колеса или диска фиолетового цвета с тысячью лепестков лотоса.
Понимание греха является «закрытыми воротами» для канала сушумна в месте его соединения с чакрой сахасрара. Более детально я опишу эту схему в дальнейшем, поскольку у меня пока нет доступа к знаниям, в виде нервных систем человека и его строения позвоночника.
Пока же с личного опыта я скажу то, что тапас в его максимальной форме до активации чакры сахасрара обуславливает к окунанию в воду тела практика и затем к раскаянию самого практикующего.
По временному промежутку випассаны это относится к последнему дню просветления.
В психиатрии активации чакры сахасрара соответствует термин «тахипсихия».
Поведение человека обусловлено и наличием стен вокруг человека, которые отражают исходящие от человека волны (звуковые колебания), и это вызывает явление резонанса.
При отсутствии стен сам конечный результат – просветление – невозможен. Но возможна реализация различных сверхспособностей человека (иддхи).
От раскаяния человека канал сушумна человека открывается. Важно при этом понять, что открытие канала сушумна не зависит от термо, не зависит от божественного огня, а зависит исключительно от работы сознания человека. Этот факт очень важен для практикующего вот почему.
На момент высшего психомоторного возбуждения ум человека зациклен на психотравмирующей ситуации.
Переключить внимание ума с психотравмирующей ситуации, вызывающей сострадание, на окунание своего физического тела в воду означает то, что вы выйдете из внутреннего сосредоточения во внешнюю деятельность ума, и это может обернуться для вас скачкой идей (скачки коня ветра в буддизме Тибета). Если вы попадете в ловушку скачки идей, то вы уже не сможете уйти во внутреннее сосредоточение для раскаяния и дальнейшей медитации. В результате, вашим результатом будет психическое расстройство.
В восточных практиках нет описания этого нужного и опасного момента, который может прервать медитацию на ее пике, ввиду необходимости окунания физического тела в воду.
Ранее я описывал с некоего источника действие в виде вхождения в воду в состоянии тапаса как метод оздоровления. Невидимый метод выздоровления заключается в сонохимическом действии, где в состоянии тапаса человек является источником ультразвука.
В отличие от восточных учений и практик, в «Лествице» указаны некоторые моменты, которые имеют место быть в психомоторном возбуждении, но без описания психомоторного возбуждения. Одним из таких моментов является навык покаяния в виде раскаяния и прошения прощения у своих братьев во время молитвенных собраний.
Однако сам навык описывается в «Лествице» «в отрыве» от окунания в воду своего физического тела.
В противовес практикующим на горе Афон, в теоретической части православия и христианства имеет место много обрядов с материальной водой.
В практике тапаса нет упоминания воды (обычной материальной воды), но есть упоминание очищения от греха. Я, со своей стороны, хоть и окунул свое физическое тело в ванну с водой, а затем раскаялся, но это получилось у меня спонтанно, без какого-либо предварительного разъяснения этого. Как сформулировать научение этому алгоритму кого-либо, я не знаю, за исключением предварительного навыка в виде окунания в воду физического тела (в ванной с водой, например), а затем выход из воды, не обтираясь полотенцем (для сохранения отрицательного заряда на теле), и затем раскаяния (мысленно перед каким-либо человеком, перед которым человек действительно виноват по субъективному пониманию практикующего). Такой навык окунания в воду можно и лучше всего практиковать на закате солнца.
При условии такого устойчивого навыка окунания в воду на закате солнца, а затем раскаяния, такой навык будет в точности соответствовать моему опыту.
Для корректности понимания добавлю, что сам результат раскаяния возможен лишь на пике психомоторного возбуждения (в христианстве – на пике Великого трепета), где в понимании восточных учений и практик именно этот результат и открывает канал сушумна и одновременно активирует чакру сахасрара. Субъективно, это ощущается так, как будто с вас сдернули шелковую простынь в районе макушки, а затем, по ощущению, эта шелковая простынь через секунду впархивает вовнутрь тела (чем-то это ощущение можно сравнить со слабой дрожью или ознобом) и еще раз через одну секунду как бы выпархивает из макушки головы.
Ровно таким образом открывается канал сушумна и активируется чакра сахасрара.
Чтобы объективно понимать постороннему читателю, на каком пределе возможностей человека достигается очищение от греха, то можно умножить расстояние в 5 километров, которое человек проходит бодрым шагом за один час, на двадцать четыре часа (за сутки), и получится сто двадцать километров, которые можно умножить на семь дней психомоторного возбуждения, и получится восемьсот сорок километров (по максимальному подсчету).
То есть чанкаму (медитацию на ходу) можно понимать как объективное прохождение практиком восьмисот сорока километров пути в пешем состоянии без сна, без еды, без секса, без собеседников, без внешних раздражителей, без радио и без телевизора, без чего-либо, вовлекающего ум во внешнюю деятельность.
Именно такое состояние человека можно охарактеризовать как синдром загнанной лошади в конце пути практикующего.
В «Лествице» очень много говорится о том, что необходимо пройти через огромные физические усилия для достижения духовного результата.
Именно это понимание физического утомления для тела можно соотнести с объективным пониманием преодоления расстояния в восемьсот сорок километров пешим путем.
Никакой специальной подготовки или тренировки тела не требуется для этого. Никакого усилия воли не требуется для этого.
Также повторюсь и в том, что для того, чтобы пройти такое расстояние, не требуется вовлечение ума в этот процесс ходьбы.
Сам ум вовлечен во внутреннее сосредоточение (то есть слит в единое целое с психотравмирующей ситуацией, где все сознание и внимание сосредоточено исключительно на стрессоре), а процесс ходьбы исключительно машинален и отвечают за этот процесс базальные ганглии.
Тапас символично можно понимать и как то, что необходимо пройти пешком восемьсот сорок километров без сна, еды, секса и без вовлечения ума во внешнюю деятельность.
Сам процесс огня с момента его возникновения (активация симпатической нервной системы) и далее по возрастающей (переход частот с инфразвука в ультразвук) не замечается умом, не ощущается чувствами, кроме как на вершине.
Вершина огня тапаса находится в чакре сахасрара за пределами открытия канала сушумна.
В этой фазе человек способен на различные сверхспособности за исключением того, если человек находится в помещении, стены которого отражают убегающие волны, которые исходят от человека в состоянии тапаса.
В момент нахождения тапаса на высшем уровне (на уровне чакры сахасрара) по субъективному ощущению человек как бы теряет грань разумности, как бы сходит с ума, его ум как бы полыхает огнем. При всем при этом ни один атом, ни одна молекула физического тела не страдает.
Процессом тапаса выжигаются эмоции человека. Чем выше поднялся тапас (его сила, или чем выше поднялась энергия кундалини), то тем сильнее выгорят эмоции.
Максимальное (полное) выгорание эмоций от тапаса заложено в максимуме тапаса или в максимуме поднятия энергии кундалини. Специально повторюсь еще раз, что сам тапас как огонь является продуктом звука на уровне частот инфразвука-ультразвука.
Также специально повторюсь, что тапас как духовный огонь для христиан начинается с духовного трепета (активации симпатической нервной системы) и заканчивается на Великом трепете, на его пике (абсолютный рефрактерный период или фаза). При переходе с фазы рефрактерности в абсолютную фазу рефрактерности происходит обожение по благодати, где обожение – это огонь от ультразвука, а благодать – это псевдокавитация от ультразвука.
Возвращаясь к цитированию текста тапаса: «Тапас связан с огненным током в теле (кундалини), который уравновешивает солнечную энергию (пингала), отвечающую за активность тела, и лунную (ида), отвечающую за работу сознания. Тапас – это интенсивное внутреннее состояние "огня" кундалини, который сжигает накопленную карму в огне непрерывной практики.
Основная цель тапаса для йогина – очищение нади и пробуждение кундалини».
По этому тексту я повторяться не буду в понимании сути тапаса, кратко лишь пояснив то, что по смыслу этого текста правильно сориентирован смысл тапаса – пробуждение кундалини, где этому соответствует активация симпатической нервной системы.
Очищение каналов нади следует понимать как нагревающуюся плазму (четвертое агрегатное состояние вещества), которая циркулирует по физическому телу в нематериальном виде. При этом важно понимать, что очищение каналов нади происходит возбужденными частицами, которые циркулируют по каналам нади, идентичным нервным системам, нервным путям, нервным окончаниям.
То есть нервные окончания, которые пересекаются между собой, и называются в медицине ганглиями, то именно в этих местах и пересекаются каналы нади невидимого тела человека (эфирного тела). Независимо от того, как понимается термин «прана» (жизненная энергия в каналах нади), в сути вещей эта энергия, или прана, является как звуком, так и плазмой, которая способна нагреваться.
При пересечении потоков звука или потоков плазмы на перекрестках каналов нади, в местах таких пересечений, возникает узел звука или пучность звука, которая и есть так называемая «чакра». Ровно столько, сколько в теле человека ганглий, то росно столько же и чакр.
Пока я не готов сказать, что является солнечной энергией канала пингала и что является лунной энергией канала ида.
Возвращаясь к тексту тапаса: «Тапас тесно связан с элементом огня, поэтому Агни как божество огня считается величайшим тапасвином. В огненных ритуалах, таких как яджня и хома, Агни принимает жертвы (подношения). Посредством жертвенных возлияний в огонь возрастает не только жар от костра, но также возрастает внутренний жар в том, кто совершает ритуал. Совершается внутренняя яджня, посредством которой разжигается огонь кундалини; то есть аскетизм и тапасья направлены, в первую очередь, на разжигание этого внутреннего мистического огня, который дает свет (просветление), знание, силу».
По этому тексту я поясню, что свет (просветление) не является последствием тапаса. Формирование света (просветления) обусловлено тапасом (активацией симпатической нервной системы), но при этом для достижения света необходимо соблюсти условия для возникновения пробоя молнии (наличие стен вокруг практика), а также условие разности потенциалов (прикосновение указательным пальцем к заземленному предмету). Также для достижения света необходимо окунуть свое физическое тело в воду, о чем я писал ранее. Поэтому корректно и правильно говорить о тапасе как о достижении света можно лишь как о составляющей пути к свету, где есть и иные составляющие.
Говоря о том, что разжиганием обычного огня в ритуалах яджня и хома возрастает внутренний огонь кундалини, то я не могу подтвердить это утверждение, поскольку в моем личном опыте я никогда не разжигал огонь или костер с целью какого-либо ритуала, а также на момент моего случая просветления я также ни до, ни во время випассаны не разжигал ни огонь, ни костер.
Поэтому, исходя из личного опыта, я вынужден констатировать факт ложного утверждения о том, что обычный огонь может повлиять на разжигание огня кундалини (активации симпатической нервной системы).
Со своей стороны я констатирую факт того, что на пике кундалини от человека исходят волны ультразвука. В обоснование своего утверждения я с личного примера привожу опыт с котом. То есть частота исходящего от меня ультразвука была такой, что я не слышал такого звука (кроме, пожалуй, гула от холодильника, который ни до, ни после никогда не гудел), но вот кот безумно испугался этого звука и в испуге бешено носился по всей квартире.
То есть проверить мой опыт, мои слова, мои утверждения может любой практикующий, который возьмет с собой в закрытое помещение кота и достигнет высокого поднятия кундалини. При этом я отмечу, что наблюдение за котом или его кормление отвлекает ум от сосредоточения и вовлекает ум во внешнюю деятельность.
Для тех читателей, кто не очень понимает разницу между огнем кундалини и внешним обычным огнем, то я могу объяснить эту разницу на следующем примере.
Как выглядит обычный огонь, от которого горит лес, сухая трава, все знают.
Огонь кундалини является как звуком, так и плазмой. В тех случаях, когда возникают мистические истории с людьми, которые сгорают изнутри, или когда находят обугленные конечности людей без видимых следов огня вокруг обугленных конечностей, то в таких случаях (за исключением поддельных) можно говорить о срабатывании механизма огня кундалини. Причина срабатывания такого механизма будет открыта в будущем.
Возвращаясь к тексту: «Тапас связан с практикой аскетизма, что предполагает такой образ жизни, который позволяет уму и телу спокойно воспринимать любые изменения климатических условий и внешнего окружения. Йогин приучает тело безболезненно переносить жару, холод, дождь и прочие перемены погоды, вкушать грубую и невкусную пищу, соблюдать пост. Так он обуздывает всякую избирательность в предпочтениях тела, чувств и ума.
Существует также магическое восприятие тапаса, когда целью аскетических практик является исключительно получение сверх способностей, или сиддхи. Традиционная философия Индии утверждает, что тапасом можно достичь чего угодно. В индийском эпосе можно найти много примеров, когда тапас практиковали асуры с целью подчинения себе деват и обретения власти над миром, но все они приходили к падению».
По этому тексту я могу подтвердить пост в процессе выполнения практики тапаса.
Сам пост, то есть непринятие пищи, обусловлен состоянием ангедонии, а не силой воли.
То есть я акцентирую внимание на том, что пост в процессе практики тапаса – явление естественное и является следствием причины – ангедонии.
В обычной жизни людей в том обществе, в котором я нахожусь, понятие «пост» является либо медицинским термином, где непринятие пищи обусловлено необходимостью состоянием здоровья, либо религиозным термином.
В религиозном понимании в православии пост соблюдается несколько раз в году. В различные посты полагается есть какую-либо пищу и не есть какую-либо пищу.
Вне зависимости от вида поста или от того, какую пищу можно есть, а какую нельзя есть, такой пост в любом случае вовлекает ум во внешнюю деятельность (как минимум – различение пищи), а для духовной практики випассаны на протяжение семи суток ум не вовлечен в различение пищи, в прием пищи или в заботу о пище. Если быть точнее, то различение пищи ум уже не делает на последний день випассаны из-за причины – непроизвольного внимания (того внимания, с которым рождается младенец). Для более лучшего и корректного понимания я могу сказать и так, что на этапе ангедонии у практикующего полностью пропадает интерес к еде и при переходе от ангедонии к активации симпатической нервной системы (к випассане) отсутствие интереса к еде сохраняется и так продолжается на всем этапе практики випассаны до поднятия энергии кундалини до уровня чакры сахасрара, и уже на уровне чакры сахасрара (тахипсихия) ум перестает вообще различать предметы в их сравнении, но при этом ум различает предметы в их невещественном понимании. То есть ум сильно сосредоточен (медитация) на психотравмирующей ситуации (внутреннее сосредоточение) до такой степени, что уму вообще сложно сосредоточиться на чем-то внешнем.
Примерное состояние я уже описывал до этого (вплоть до точного состояния, при котором не видно отражения своего физического тела в зеркале), но объективно, со стороны, это можно представить как в поговорке: «Смотрю в книгу, вижу фигу». То есть вот как человек читает книгу и в процессе этого замечтался или задумался и, глядя в книгу, мечтательно или задумчиво думает о чем-то своем, то вот ровно это состояние и есть внутреннее созерцание (медитация). При чанкаме, то есть при медитации на ходу, такое внутреннее созерцание формируется на протяжение семи суток (випассана). Отправная точка такого состояния – ангедония, переходящая в активацию симпатической нервной системы.
Я повторяюсь специально для того, чтобы человек четко понимал духовную практику сосредоточения внимания на психотравмирующей ситуации (стрессоре), где все внимание человека сосредоточено на внутреннем созерцании, то есть человек «уходит в себя», и при таком состоянии человек вообще не может думать о еде, и вот это и есть пост, именно духовный пост.
В отличие от такого духовного поста иное понимание поста, где ум выбирает, что есть, а что не есть, не является духовным постом. Какая-либо практика в виде отрицания пищи или в выборочном питании не является навыком в подготовке к духовному посту.
Для православных и христиан я свожу понимание духовного поста к периоду между духовным трепетом и Великим трепетом в практике обожения по благодати.
Для восточных практиков духовный пост я отношу к практике выполнения випассаны.
Ровно такое же отношение можно смоделировать и в случае с каким-либо профессором. Все знают о рассеянности и задумчивости профессоров. На самом деле, этот стереотип берет свое начало от умения профессоров сосредотачиваться над решением какой-либо задачи (обычно, по роду их деятельности), и такое умение профессоров во многом совпадает с навыком сосредоточения для медитации.
Если профессора отвлечь от его размышлений, то он сразу отвлечется от своих мыслей, поскольку его навык сосредоточения более углублен, чем у людей, не тренирующих навык сосредоточенного раздумья. Даже если профессор и отвлечется от своего раздумья, то он не сразу сосредоточится на словах собеседника и будет выглядеть слегка рассеянным. Если отвлечение недолгое, то профессор опять углубится в свои раздумья, а если отвлечение долгое, то профессору понадобится чуть больше времени, чем другому человеку, для сосредоточения на смысле сказанного собеседником.
Примерно по такой же схеме работает и медитация, где небольшое отвлечение ума (помехи) не отвлекает ум от сосредоточения, а если помеха долгая и полностью отвлечет ум от сосредоточения и медитации, то ум попадает в ловушку тревоги, страха, паники, ужаса, в зависимости от стадии разгона психомоторного возбуждения.
В практике тапас начинается одновременно с началом психомоторного возбуждения и заканчивается тапас одновременно с окончанием психомоторного возбуждения.
Для православных и христиан тапас начинается одновременно с духовным трепетом и заканчивается одновременно с окончанием Великого трепета, где тапас является духовным огнем (обожением).
Повторюсь специально еще раз в том, что тапас сам по себе не является святостью, и достигнувший максимума тапаса в понимании максимального поднятия энергии кундалини не достигает этим святости или просветления.
В «Лествице» описываются многие факторы духовного пробуждения, но, как ни странно, в «Лествице» нет конкретного и четкого указания на сострадание как на фактор начала духовного пути, который имеет в своей обратной стороне стресс. Вот как описывается в «Лествице» начало пути.
«Ступень 2. О беспристрастии пункт 8.
"Будем внимать себе, чтобы, думая идти узким и тесным путем, в самом деле не блуждать по пространному и широкому. Узкий путь будет тебе показан утеснением чрева, всенощным стоянием, умеренным питием воды, скудостью хлеба, чистительным питием бесчестия, принятием укоризн, осмеяний, ругательств, отсечением своей воли, терпением оскорблений, безропотным перенесением презрения и тяготы досаждений, когда будешь обижен – терпеть мужественно, когда на тебя клевещут – не негодовать, когда уничижают – не гневаться, когда осуждают – смиряться. – Блаженны ходящие стезями показанного здесь пути, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5.3-12).
Пункт 9.
Никто увенчанным не войдет в небесный чертог, если не совершит первого, второго и третьего отречения. Первое есть отречение от всех вещей, и человеков, и родителей; второе есть отречение своей воли; а третье – отвержение тщеславия, которое следует за послушанием…»
Все перечисленное в пункте 8 не является корректным подходом к пути истины. Для более точного понимания я обращу внимание на то, что речь не идет о внутреннем созерцании, а речь идет о внешней деятельности ума, где ум вовлечен в оценку сказанного или сделанного собеседником.
Обращаю внимание, что я веду речь о подходе к святости, а не к праведности. К праведности подход происходит именно внешней деятельностью ума.
Перечисленное в пункте 9 имеет отношение к святости, но не имеет грамотного и корректного разъяснения.
Отречение от всех вещей, человеков, родителей формируется в процессе сострадания над схемой, приносящей страдания людям, поскольку никто и ничто не поможет этому человеку достичь изменения схемы, приносящей страдания людям. Именно такая совокупность обстоятельств вызывает ненависть ко всему миру. В процессе сосредоточения на психотравмирующей ситуации ум сам абстрагируется от внешней деятельности, в том числе от вещей, человеков, родителей. Именно вот так и происходит первое отречение.
Отречение от своей воли происходит в процессе сострадания, и это относится к когнитивным расстройствам личности. Подробнее об этом я напишу далее при разборе личности с точки понимания психиатрии.
Последнее третье отречение от тщеславия также относится к когнитивным расстройствам личности, и об этом я также подробно напишу в дальнейшем. Пока же отречение от воли и отречение от тщеславия я отнесу к процессу медитации.
В пункте 7 степени 2 «О странничестве» в «Лествице» сказано следующее, цитирую: «Устранившись от мира, не прикасайся к нему более: ибо страсти удобно опять возвращаются».
По этому пункту я могу сказать с позиции человека, достигнувшего святости и Царства Божьего, что страсть также возвращается и в случае достижения святости.
Как человек, решивший перейти через гору, вначале карабкается на ее вершину, а затем спускается с горы до самой земли, так и страсть исчезает на пике достижения бесстрастия, а затем через некоторое время вновь восстанавливается.
Как человек, решивший подбросить камень вверх, подкинет его, и на пике взлета камень замрет на миг, утратив силу взлета и еще не начав падать назад вниз, так и страсти на своем пике утрачивают свою силу, а когда камень упадет на землю и человек вновь может его подобрать и вновь подкинуть, то ровно так же и страсти обретают вновь свою силу.
В восточных практиках этому соответствует суть термина «дхьяна» как временная остановка психической активности. После прошествия определенного периода времени психическая активность восстанавливается.
Со своего личного опыта я могу указать время примерно в три года, которые мне потребовались на восстановление в человеческой личности.
Примерно это можно описать так, что вот как я, типа, профессор, всегда в раздумьях и сосредоточении был в высшем мире и одновременно как бы в мире людей. Если что-то в мире людей требовали моего вовлечения ума, то я не мог сразу сосредоточиться и казался другим людям немного рассеянным, а фактически мыслями «я плавал в космическом уме».
Я, конечно, не был ребенком в буквальном смысле слова, но мое мышление изменилось настолько, как будто я вновь взрослел в ускоренном темпе. То есть, помимо того что я понимал мысли людей, обращенные на меня, я также понимал всю наигранность человеческого мышления и поведения, которую человек уже не замечает за собой, вжившись в свою роль человека в устойчивом понимании слова «характер».
