Андрей Цуканов
Нескучная философия
Философия числа
«Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобно рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины», – так говорил Пифагор (584–500 гг. до н. э.), знаменитый философ, математик, врач и мистик. Именно от него, по преданию, мир впервые услышал слово «философ», что означает любящий мудрость. Пифагор говорил, что никто не мудр, ибо человек не в силах достичь всего, он может лишь стремиться к мудрости.
Пифагор
Пифагор родился на греческом острове Самос, но когда подрос, то, жадно ища знаний, покинул отечество для того, чтобы стать посвященным во многие таинства, как эллинские, так и других народов и религий. У египетских жрецов, халдеев и финикийских магов он научился азам математики, перенял учение о мистической связи числа и мировых начал, в том числе, и учение о переселении душ, а также получил представление о множестве мистических ритуалов.
Сам Пифагор утверждал, что он несколько рождений назад был сыном бога Гермеса и, когда тот предложил ему на выбор любой дар, кроме бессмертия, попросил оставить ему память обо всем, что с ним происходило и будет происходить. Эту же цель – вспомнить все из прошлых жизней – Пифагор ставил перед своими учениками в созданной им Пифагорейской школе в городе Кротоне (на юге Италии).
Обучение в этой школе было построено по принципу строгой иерархии и полного подчинения ее главе и основателю. Пифагор принимал туда далеко не всех, ибо считал, что знания могут получать лишь избранные, то есть доказавшие свое моральное право на эти знания. Первые пять лет обучения его ученики проводили в молчании, внимая речам Пифагора, но не видя его. И лишь пройдя через сложные испытания, они получали право видеть Пифагора и беседовать с ним.
Фалес считал, что в основе всего лежит вода, а Пифагор – число, поэтому основу пифагорейского учения составляет наука о числах, в которой они соотносятся не только с геометрическими фигурами, но и вообще со всеми существующими в мире вещами. Вот как он формулирует эти отношения в своих записках: «Начало всего – единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел – точки; из точек – линии; из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигуры; из них – чувственно-воспринимаемые тела, в которых четыре основы – огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир – одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого – земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон». Числу все вещи подобны – так говорил Пифагор. К примеру, единице, двойке, тройке и четверке в геометрической интерпретации соответствуют точка, прямая, квадрат и куб. Сумма этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы почитали как идеальное число, выражающее божественную сущность. Нам сейчас представления Пифагора могут показаться несколько наивными и смешными, но в самом деле, разве не верно, что в основе всего мира лежат математические – числовые и геометрические – соотношения?
Пифагор так же открыл числовые соотношения, на которых зиждется музыкальная гармония: интервалы музыкальной гаммы могут быть выражены как отношения 1:2, 2:3 и 3:4. Даже проблему счастья Пифагор связывал со «знанием о совершенстве чисел». Так, когда он нашел, что квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов, то принес богам богатые жертвоприношения.
Причину такого отношения к числам можно понять, если вспомнить пифагорово учение о человеческой душе, которую он полагал состоящей из трех частей: ума, рассудка и страсти. Причем ум и страсть присущи и душам других живых существ, а вот рассудок – свойство только человеческой души. Страсть – сильные человеческие чувства, такие как любовь или ненависть – расположена, как считал Пифагор, в сердце. Под «умом» он, подразумевал способность к анализу чувственного восприятия мира, а «рассудок» – это способность к отвлеченному, абстрактному размышлению над мировыми сущностями и законами. Именно эту часть души Пифагор называл бессмертной, все остальное – преходяще. Число же и есть тот самый независимый от изменчивой реальности отвлеченный инструмент, которым может оперировать рассудок.
Каждое число для Пифагора обозначало собой противоположности, на гармоническом соотношении которых держится упорядоченный Космос: 1 (предел – беспредельное), 2 (нечет – чет), 3 (единое – многое), 4 (правое – левое), 5 (мужское – женское), 6 (покой – движение), 7 (прямое – кривое), 8 (свет – тьма), 9 (доброе – злое), 10 (квадрат – прямоугольник).
Счастлив человек, говорил Пифагор, если душа у него становится доброю, но в покое она не бывает и ровным потоком не живет. Только при определенном усилии человек может выполнить то, что Пифагор считал главным: соблюдать меру во всем.
Пифагор оставил множество наставлений «правильной жизни»:
• нельзя вымаливать себе что-то у богов, ибо в чем наша польза, мы не знаем;
• ни в питье, ни в пище не должно преступать соразмерности;
• не клясться богами, а стараться, чтоб вера была твоим собственным словам,
• в общении держаться так, чтобы не друзей делать врагами, а врагов – друзьями;
• ничего не мнить своею собственностью;
• закону пособлять, с беззаконием воевать.
Ему же принадлежит знаменитое выражение: «начало – полдела». Основы учения Пифагора нашли продолжение у гностиков, в европейских религиозных орденах и у масонов.
Досократовская философия
Начальный, самый первый период философии в Древней Греции носит название досократовского – он продолжался с VI по IV в. до н. э., когда начал философствовать Сократ. Философы-досократики усомнились в самых основных знаниях, которые давала им мифология – знаниях об образовании мира, о богах, о законах, которые управляют природой. Что на самом деле лежит в основе мира, как он развивается и происходит ли это развитие вообще – такие вопросы задавали они. Вектор их философского познания был направлен в основном на строение мира.
Но не надо думать, что первые философы не уделяли внимания человеку, ведь человек для древних греков был неразрывно связан с миром, был его маленьким отражением. Если мир был Космосом, макрокосмом, то человек – микрокосмом, частью и подобием Космоса. Понятия первоосновы или первоматерии, бытия и небытия, движения и покоя, необходимости и случайности, наконец, смерти и бессмертия – относились как к миру, так и к человеку. Через них первые греческие философы пытались понять, что такое добро и что такое зло, свобода и рабство, душа и разум (логос). Фрагменты и изречения, дошедшие до нас, часто загадочны и темны для понимания современного человека, но попытаться понять их необходимо, ибо тогда станет понятным многое из того, что стало основой для всей последующей философии.
Беспредельное, глобус и солнечные часы
Второй философ Милетской школы, ученик Фалеса, Анаксимандр (611–546 гг. до н. э.), был человеком глубокого ума, мудрым и добродушным. Рассказывают, что однажды, когда он пел, над ним посмеялись дети. Узнав об этом, он сказал: «Что ж, ради детей придется мне научиться петь получше». Анаксимандр прославился своими философскими прозрениями относительно мирового первоначала, строения космоса и происхождения человека.
Анаксимандр
В качестве начала мира, начала всех вещей, или первоначала, Анаксимандр принимал не воду, как Фалес и не число, как Пифагор, а нечто, что он назвал словом апейрон, которое приблизительно можно понять как беспредельное. Из него рождается все, возникают небеса и находящиеся в них миры. Оно вечно и неизменно и объемлет все миры; в нем заключается, по Анаксимандру, «всяческая причина всеобщего возникновения и уничтожения». Этими словами Анаксимандр подчеркивает, что то, что является первоначалом, первоматерией нельзя представить в виде некой определенной природной стихии, будь то вода, земля, воздух или огонь.
Первоначало нельзя измерять ни пространственными, ни временными измерениями. Беспредельное можно сравнить с вечным движением. Части изменяются, целое же остается неизменным – этой фразой Анаксимандр фактически предвосхитил формулу Всеобщего закона сохранения энергии. Он заложил представление о Первоначале, как всеобщем Едином, из которого «выделяются содержащиеся в нем противоположности» – «теплое и холодное, влажное и сухое». Эти свойства соответствуют определенным вещам и стихиям: огню – тепло, льду – холод, воде – влажность, земле – сухость и т. д.
Анаксимандр нарисовал интересную картину геоцентрического строения Вселенной: «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково удалена». В некоторой степени эти слова напоминают Закон всемирного тяготения, сформулированный Ньютоном в XVII веке.
Анаксимандр первым из греческих философов говорил, что Земля – шарообразна и находится в постоянном вращательном движении, которое служит источником холода и тепла. Он также первым в Греции соорудил солнечные часы, по которым определил дни равноденствия и солнцестояния, и первым нарисовал очертания земли и моря и, кроме того, соорудил небесный глобус.
Представления Анаксимандра о возникновении жизни на Земле тоже содержат сходство с современными научными представлениями: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время». Анаксимандру же принадлежит первое представление об эволюционном возникновении человека: «Вначале человек родился от животных другого вида».
Дети воздуха
Третьим знаменитым философом Милетской школы, учеником Анаксимандра был Анаксимен (585–524 гг. до н. э.). Ему выпало жить в тяжкие для ионической Греции времена междоусобных войн. «Как же помышлять о делах небесных, когда приходится страшиться гибели или рабства?» – писал философ. Тем не менее, Анаксимен отнюдь не переставал «помышлять о делах небесных» и создал свое оригинальное учение об основах мира. Будучи учеником Анаксимандра, Анаксимен всемерно чтил и его учителя, Фалеса: «Пусть же всякая наша речь начинается именем Фалеса». Поэтому в своих представлениях о первоначале этот философ постарался объединить и учение Фалеса о «воде», и учение Анаксимандра о Беспредельном.
Анаксимен
В качестве первоосновы всего сущего, то есть первоматерии, Анаксимен принял беспредельный, имеющий неопределенную форму воздух. Все сущее, все стихии и даже боги, считал Анаксимен, возникают из воздуха. Он называл их «детьми воздуха». Выделение стихий из воздуха происходит по сформулированному еще Фалесом принципу «сгущения и разрежения»: «Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, потом – облаком, а сгустившись еще больше – водой, потом землей, потом камнями, а из них – все остальное». Сам по себе воздух «не явлен взору, а обнаруживает себя, когда становится холодным или теплым, сырым или сухим, и движущимся». Таким образом Анаксимен сохранил и принцип столкновения противоположностей, сформулированный его учителем Анаксимандром.
До нас дошла и еще одна фраза Анаксимена, которая многое говорит о том, каким образом древние философы связывали вопрос о первоматерии с проблемой человека и его души: «Как душа наша, сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос». Человек таким образом воспринимается не только как часть Космоса (макрокосма), но и как его маленькая копия (микрокосм).
Исходя из представления о первоматерии как воздухе, Анаксимен пытался разрешить многие вопросы. Например, он полагал, что Земля плоская и покоится в пространстве на своего рода подушке из сжатого под ее давлением воздуха. Когда она слишком суха, то воздух просачивается сквозь нее, что приводит к землетрясениям. Радуга, считал Анаксимен, возникает из-за того, что солнечные лучи не могут пройти сквозь тучу (сгущенный влажный воздух) и отражаются от нее. Наконец, небо представляет собой ледяной свод, к которому, наподобие огненных гвоздей или листьев, прибиты звезды.
Сколько раз можно войти в одну и ту же реку?
Гераклит Эфесский (540–480 гг. до н. э.) – один из самых загадочных и трудно понимаемых древнегреческих философов-досократиков. О жизни его известно, что он происходил из рода эфесских царей и должен был наследовать власть, но уступил трон своему брату.
Гераклит
Гераклит был горячим по темпераменту человеком и остроумным оратором, не стеснявшимся резких выражений. Так, обидевшись на сограждан за то, что они изгнали его друга Гермодора со словами: «Меж нами никому не быть лучшим, а если есть такой, то быть ему на чужбине и с чужими», он отказался написать для них законы, так как город, по его мнению, уже находился во власти дурного правления. После этого он удалился в храм Артемиды и стал играть там с мальчишками в бабки, а изумленным эфесцам заявил: «Чему дивитесь, негодяи? Разве не лучше так играть, чем управлять в вашем государстве?» В конце концов Гераклит вовсе ушел из Эфеса и жил некоторое время в горах, кормясь травами и кореньями, однако вскоре заболел водянкой и умер.
За свою жизнь Гераклит написал лишь одну философскую книгу «О природе», но когда ее прочел Сократ, то сказал: «Что я понял – прекрасно; чего не понял, наверное тоже; только, право, для такой книги нужно быть делосским ныряльщиком, чтобы не захлебнуться в ней.» Персидский царь Дарий, прочитав книгу, признал Гераклита мудрейшим из греков и пригласил его к себе для философских бесед, но тот отказался. В Греции Гераклита даже прозвали «темным» из-за непонятности многих его изречений.
В качестве первоосновы мира Гераклит называл стихию огня: «Огонь есть основной элемент, все является видом огня и все происходит путем разрежения и сгущения». Огонь для философа есть первоматерия (архэ), движущая мир, который «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе». В этой фразе Гераклита заключено и представление о цикличности движения мира, и представление о неизбежности или необходимости, судьбе как первопричине всего происходящего в мире.
Понимание изменчивости мира выражено Гераклитом в его знаменитом принципе: все течет, все изменяется, и в не менее знаменитой фразе: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Философ попытался соотнести представления о первоматерии и о принципе существования мира с проблемой человека и его души. «В одни и те же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем,» – говорил он, подчеркивая этим, что человек как разумное существо, существует не всегда, а лишь когда соприкасается мысленно с так называемой «гераклитовой рекой», то есть с сущностью природы.
Точно также Гераклит полагал, что законы, данные людям, не могут исполняться сами по себе – за их исполнение необходимо постоянно бороться: «За закон народ должен биться как за городскую стену».
В мире, считал Гераклит, всем правит необходимость (никэ), с которой связано понятие закономерности (логос), то есть системы законов, управляющих мирозданием, и понятие меры, возникающей из «соглашения противоположностей».
С понятием логоса Гераклит тесно связывал понятие человеческой души (психе). Душа, как и сознание, подчинена логосу, а ее целью является познание: «Пределов души не отыщешь, по какому пути не иди – так глубок ее Разум». Без познания логоса любые представления поверхностны и бесполезны: «Многознание уму не научает». Так говорил Гераклит и добавлял: «Плохими свидетелями являются глаза и уши людей, если они имеют варварские души», то есть души, не просветленные познанием логоса.
