Анатолий Бернацкий
100 великих тайн Ватикана

Ереси в христианстве

Начиная разговор о ересях, следует, прежде всего, дать определение этому термину. Так вот «ересь» в переводе с греческого языка означает сознательное отклонение от определенного религиозного учения. Ересью также можно назвать инакомыслие, или разномыслие. Кроме того, в иудео-эллинистической культуре, в недрах которой возникло и развивалось христианство, этим понятием обозначались философские или религиозные школы. В частности, так именовались фарисеи и саддукеи.

Что же касается ересей в христианстве – то это, как и в целом любая ересь, отрицание или сомнение в той или иной доктрине христианской веры. При этом необходимо видеть разницу между ересью и отступничеством и расколом. Например, отступничество предполагает практически полный отказ от христианской веры, а раскол – это нарушение единства Церкви.

А вообще в начальный период истории христианства ереси не имели широкого распространения, а ограничивались сравнительно небольшими территориями. Однако начиная с IV столетия некоторые из них усилили свое влияние на значительную часть Римской империи. Подобная ситуация и вынудила Церковь вступить с ними в активную борьбу, которая продолжалась практически постоянно, потому что место одних ересей занимали другие.

Поскольку ереси периодически возникали в недрах христианства, их постоянно изучают историки этой религии. Однако, несмотря на многовековую историю исследований этого явления, по сей день отсутствует не только общепринятая классификации ересей, но и теория их возникновения.

Религия изгоняет Ересь и Ненависть.

Скульптурная группа в алтаре Святого Игнатия церкви Иль-Джезу, Рим

Впрочем, для объяснения этого явления было выдвинуто ряд теорий. Например, согласно одной из них, ереси – это продукт деятельности дьявола. В современном же богословии принято считать, что в период становления христианской церкви ереси появлялись в результате острого конфликта сторонников новой веры и ее противников.

Одновременно, ряд богословов склоняется к версии, что раннее христианство представляло собой мозаику неустоявшихся взглядов и идей, что способствовало появлению и существованию различных ортодоксий.

Чтобы исключить эту фрагментарность, необходим был некий фундамент, состоящий из единых формулировок и ритуалов. И создание этих базисных основ явилось важнейшей проблемой уже первых шагов христианства. А ее стержнем стала борьба с различными толкованиями учения Христа, появившимися практически сразу же после Его распятия. Особенно активно предостерегали христиан от лжеучений в своих посланиях Павел, Иоанн, апостол Петр.

Придерживаясь этой догмы, уже в первые века поместные церкви заявили, что приверженцы новой веры должны принять и христианское учение. Причем только при соблюдении этого условия возможно Крещение…

Чтобы не спровоцировать раскол Церкви, начиная с III века, ереси подвергались осуждению на поместных и вселенских соборах. Более того, с 385 года, еретиков стали приговаривать к смертной казни. Хотя, как считает французский богослов Морис Бевено, в начальный период становления христианства Отцы Церкви были противниками смертной казни за еретические воззрения.

Инициатором же таких наказаний стала светская власть. И произошло это после введения ереси в гражданское право Фессалоникийским эдиктом в 380 году. До этого у Церкви отсутствовали правовые механизмы для борьбы с ересью, поскольку она не имела поддержки со стороны государства.

Этим эдиктом повелевалось, чтобы «неправославные не делали церковных собраний, не учили вере и не рукополагали ни епископов, ни кого-либо другого». Кроме того, еретики ущемлялись в правах и изгонялись из городов и сел. Для них также устанавливались суровые наказания.

И тем не менее именно архиепископом Равенны в X веке был приговорен к смертной казни человек, уличенный в ереси. В то же время к противникам столь жестокого наказания еретиков относят епископа Льежа Вазо (1042–1048), осуждавшего самосуды за инакомыслие.

Но если в первое время казни еретиков имели случайный характер, то к середине XII века стали формироваться процедуры обращения с еретиками. Например, в XIII веке в Кёльне изобличенных в ереси граждан, осуждал светский суд, который чаще всего приговаривал их к смерти на костре.

В целом же вопрос о том, как подавлять инакомыслие, изначально не был решён. И большая часть духовенства была против применения светскими властями смертной казни за еретические воззрения. И даже в наше время, когда накоплен огромный материал по данной теме, вопрос о степени ответственности духовенства за применение смертной казни по отношению к еретикам, остается дискуссионным.

Арианский спор о едином боге

Арианский спор – наиболее известный и, по сути, основной конфликт, потрясший христианскую церковь в IV веке. Начало же этого спора большинство историков христианства относят к 318 году. А его причиной, как считают исследователи истории ранней Церкви, стало столкновение различных точек зрения на главные догматы Церкви александрийского пресвитера Ария и его сторонников, которые не приняли постановлений Первого Никейского собора, и тех, кто эти решения поддержал. Суть же спора заключалась в том, что адепты Ария отрицали догмат Троицы, а придерживались веры в Единого Бога.

Этот конфликт продолжался более пятидесяти лет, с 325 по 381 год, то есть до Первого Константинопольского собора, который окончательно признал арианство ересью. В течение же этого времени произошло немало событий, когда чаша весов в этом богословском споре склонялась то в одну, то в другую сторону.

Так, уже после Никейского собора, в 325 году Арий был отправлен в ссылку в Иллирию – западный регион Балканского полуострова. При этом ему было категорически запрещено возвращаться в Египет. Тем не менее арианство имело в то время значительное влияние на умы верующих. Возможно, именно по этой причине уже в 328 году император Константин изменил ранее принятое решение и разрешил Арию вернуться. Правда, множество других его сторонников, под разными предлогами осужденных на изгнание, милости императора не удостоились.

Что же касается Константина, активно поддержавшего гонения на последователей Ария, то накануне своей смерти в 337 году, он все-таки принял крещение от епископа-арианина. Из этого факта можно сделать вывод, что Константин таким образом показал, что поддерживает арианство.

В пользу этой версии говорит и тот факт, что в годы правления сына Константина – императора Констанция II (337–361), арианство нашло государственную поддержку. Дело в том, что в этот период религия стала орудием политической борьбы, поскольку управлявший Западной частью Римской империи брат Констанция – Констант (337–350) поддерживал «никейцев».

Не разрешил этого богословского спора и Сардикийский собор, состоявшийся в 343 году. Наоборот, он еще более углубил противоречия между двумя группами, показав, сколь сложной является проблема «Триединства». Вообще же, до 357 года «ариане» имели перевес над «никейцами». Правда, в 343–350 годах последние получили большинство в «Великом» споре. Завершился же этот конфликт «вер» на Константинопольском соборе, состоявшемся в мае – июне 381 года. На этом съезде высшего духовенства было решено «не отрекаться от веры никейских отцов» и предать анафеме любую ересь, особенно аномеев, ариан…

Казалось бы, в христианстве догмат Троицы – Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого полностью и окончательно победил еще в IV веке. Но, оказывается, это не совсем так. Примерно в середине XVI века идея Единого Бога вновь стала привлекать сторонников. Особенно этот процесс активизировался на землях нынешних Польши, Литвы и Белоруссии. Здесь-то и появилось строго монотеистическое течение, сторонники которого называли себя братьями или христианами, а их противники именовали их арианами.

Новые «ариане» тоже верили лишь в единого Бога Отца. Христос же, в соответствии с их взглядами, был человеком, вознесенным Отцом до божественного уровня. Отрицали они и христианский догмат о Троице, а также о бессмертии души.

В одной только Польше общее число «братьев» оценивалось примерно в 300 тысяч. Но зато это были, прежде всего, представители шляхты, чиновники и интеллигенция. Но поскольку Польша была в основном католической, то эта группа верующих подвергалась репрессиям со стороны инквизиции. По этой причине некоторые «ариане» ушли в подполье, а большинство эмигрировало в Германию, Трансильванию и Нидерланды.

Константин Великий сжигает арианские книги.

Книжная миниатюра

В Центральной и Западной Европе «братья» широко проповедовали свое учение, издавали соответствующую литературу. Безусловно, все это способствовало тому, что вера «ариан» приобретала все больше сторонников.

Так, в 1774 году в Лондоне появилась первая в мире Унитарианская церковь, члены которой отвергали догмат о Троице. Тогда же унитарианство заявило о себе и в Северной Америке, где в 80—90-е годы XVII столетия создавались унитарианские общины.

Следует отметить, что унитарианских взглядов придерживались такие знаменитые личности, как физик Исаак Ньютон, один из «отцов-основателей» США – Томас Джефферсон, а второй президент этой страны Джон Адамс даже был членом Унитарианской церкви. В США это учение получило столь широкое развитие, что в 50-е годы XIX века в стране были созданы национальные Унитарианские церкви и ассоциации. А примерно в середине минувшего столетия возникло течение, именуемое «универсализмом». Его основной принцип сводится к тому, что Бог спасает всех людей, независимо от их вероисповедания…

В настоящее время количество унитариан и унитариан-универсалистов во всем мире насчитывает около 700 тысяч человек. Больше всего их в США – примерно 200 тысяч. Значительно меньше унитариан в Германии – 60 тысяч, Великобритании – 50 тысяч, Нидерландах – 25 тысяч. Есть адепты этой веры и в ряде других стран: например, в Бельгии, в Индии и т. д.

Существует одно унитарианское течение и в России: это «Свидетели Иеговы». Правда, они придерживаются довольно жестких взглядов на действительность: например, они весьма негативно относятся к окружающему миру.

Таким образом, хотя ариане и сохранились как течение, правда, в «модернизированном» виде, но их количество в мировом масштабе весьма незначительно. Но главное то, что они все же существуют.

Вселенские соборы

Вселенский собор – «это вызванное чрезвычайными обстоятельствами собрание пастырей и учителей Церкви, по возможности, со всей вселенной». Или же представителей всех поместных самостоятельных церквей, демонстрирующих свидетельство общей веры, для утверждения истин вероучения, и для установления или подтверждения правил, обязательных во всей Церкви, а также для разрешения вопросов, имеющих общецерковную значимость.

Что же касается Первого Вселенского собора, то его идея возникла при особых, и даже драматических обстоятельствах. Дело в том, что в начале IV века император Константин принял христианскую веру и взял на себя ответственность за сохранение единства Церкви. Но, как император, он, прежде всего, следил за целостностью государства и очень многое сделал, чтобы восстановить распавшуюся на много частей Римскую империю. И когда он наконец объединил ее и в 324 году прибыл на восток, соединив его с западом, он обнаружил, что в церковных делах востока царит смятение, что Церковь находится в разделении. И чтобы примирить церковные группировки, он собрал особое совещание, которое впоследствии будет названо Вселенским собором. То есть собранием, которое охватывает всю вселенную, ибо Римская империя претендовала на это название, поскольку считала, что ей подконтрольны все земли обитаемого мира.

И вот в 325 году к торжествам, приуроченным к 20-летию восшествия на престол императора Константина, в Никее, где в то время находился императорский дворец, ибо Константинополь еще не был построен, собрались епископы со всех концов империи. Но, прежде всего, из восточных провинций, для того, чтобы обрести единомыслие в вопросах, разделявших Церковь.

И касалось это в основном обсуждения учения Ария – пресвитера из Александрии, который дерзко противопоставил свое мнение учению архиерея Александрийского и учению других египетских епископов и был соборно осужден. Но нашел покровителей среди родственников императора Константина и близких к нему людей.

Арий утверждал, что Сын Божий – не есть Бог в собственном смысле. То есть Сын Божий – это божество второго порядка. И вокруг Ария создалась напряженная ситуация противостояния. Но были и другие вопросы, которые требовалось решить на этом соборе.

Для их решения император своим указом и созвал церковный орган – церковный собор. Но хотя этот собор и созывался государством, но действовал как церковный орган. Эта традиция и была впоследствии продолжена на всех Вселенских соборах. Но сам факт их созыва государством придавал им статус не просто церковных, а государственно-церковных институтов. Ведь на вселенском уровне соборы могли быть созваны только по решению государства и только по чрезвычайно важным вопросам для всей Церкви.

Отцы Первого Вселенского собора. Икона

Однако после разделения церквей соборы созываются римскими папами для одобрения их решений. Следует заметить, что значительное место в деятельности Вселенских соборов занимали и занимают политические вопросы, а также решения, направленные на преследования различных еретических движений. И именно этим вопросам были посвящены заседания первых семи Вселенских соборов…

Халкидонский собор и начало раскола христианства

В конце правления императора Феодосия II (401–450), при котором состоялся Третий Вселенский собор, в Константинополе произошла новая церковная смута. Предстоятель одного из столичных монастырей – архимандрит Евтихий, – активно боровшийся с ересями Нестория, выступил противником догмы о Богочеловечестве Иисуса Христа, впав в другую крайность. Он утверждал, что в Иисусе Христе в ипостасном соединении человеческое естество было совершенно поглощено Божеским. И что оно утратило всё свойственное человеческой природе, кроме видимого образа. По мнению еретика, после ипостасного соединения, в Иисусе Христе осталось только одно Божеское естество, которое в видимом телесном образе жило на земле, страдало, умерло и воскресло.

Это учение получило название монофизицтво (от греческого: монос – один, физис – природа). Впрочем, следует иметь в виду, что этот термин появился позже Халкидонского собора: в V веке, и даже в VI богословам он был неизвестен.

Чтобы оградить Церковь от распространения этого учения, в 448 году константинопольский архиепископ Флавиан созвал Собор, на котором учение Евтихия было осуждено большинством епископов.

Надо сказать, что Евтихий на этом Соборе вел себя достаточно смиренно, но в то же время он обнаруживал свои не православные воззрения. По приговору Собора Евтихий был лишен пресвитерского сана и архимандритской, то есть настоятельской должности. Однако это не остановило его. Он имел поддержку при дворе императора и находился в тесных связях с еретиком Диоскором – преемником святителя Кирилла на патриаршей Александрийской кафедре. Но при своих больших амбициях, он не имел богословских дарований своего предшественника. Тем не менее Евтихий обратился к императору с жалобой на несправедливость осуждения и потребовал суда над своими противниками, которых подозревал в нестрианстве.

Стремясь примирить Церковь, Феодосий разрешил созвать в 449 году в Эфесе Вселенский собор. В церковных летописях этот собор носит название разбойничьего. Диоскор, назначенный императором председателем собора, выступил как диктатор, употребляя угрозы и навязывая свою волю собравшимся. Оправдание Евтихия произошло под давлением светской власти и вызвало бурю протестов. В зал заседания были введены войска, и многие православные пострадали. Архиепископ Константинопольский Флавиан был осужден: лишен епископского сана и отправлен в изгнание. В некоторых позднейших источниках даже говорилось, что он был избит и от полученных ран вскорости скончался. Но не от физических ран, а от душевного страдания, которое он пережил на Соборе.

Четвертый Вселенский (Халкидонский) собор. Фрагмент росписи Успенского собора Киево-Печерской Лавры, Киев

В результате разбойничьего Собора положение Церкви стало критическим, потому что Запад не признал его решения, а Восток оказался под диктатом Диоскора Александрийского, который мог замещать епископские кафедры во всей Восточной части империи при полном попустительстве императора Феодосия II.

Но победа Евтихия была недолгой. После скоропостижной смерти в 450 году императора Феодосия II, не имевшего детей, ближайшей наследницей престола стала его старшая сестра Пульхерия – сторонница православия. Но по понятиям того времени она не могла править единолично, поэтому должна была выйти замуж. И Пульхерия предложила пожилому сенатору Маркиану формально вступить с нею в брак на условии, что она по-прежнему останется девой. Она провозгласила его императором, и сама облекла его властью.

Делом первой необходимости для новой власти стало примирение Церкви. В Константинополе ясно понимали, что для свержения партии Диоскора и прекращению ереси Евтихия, необходимо вновь созвать Собор.

Четвертый Вселенский собор проходил в октябре 451 года в малоазийском пригороде Константинополя – Халкидоне, хотя сначала предполагалось провести его в Никее. Завершился же Собор 1 ноября. Это был самый представительный из всех семи Вселенских соборов: на нем присутствовало более 400 епископов. Председательствовал на Соборе патриарх Константинопольский Анатолий. Отцы Собора занялись прежде всего рассмотрением деяний разбойничьего Собора 449 года в Эфесе и судом над Диоскором.

Обвинителем выступил Евсевий Дорилейский, представивший записку с изложением всех насилий, произведённых Диоскором на разбойничьем Соборе. По прочтении записки отцы отняли у Диоскора право голоса, после чего он должен был встать в число подсудимых.

Ко всему прочему, со стороны некоторых епископов на Диоскора было представлено множество обвинений в безнравственности, жестокости и насилиях. Собор осудил и низложил Диоскора. Были осуждены и деяния разбойничьего Собора и сам еретик Евтихий. Но перед Собором стояла более важная задача, чем только осуждение Диоскора и Евтихия. Он должен был дать догматическое определение веры, сформулировать православную христологию.

Приняв за образец православное изложение веры архиепископами Кириллом Александрийским и Иоанном Антиохийским, а также послание папы Льва Римского, святые отцы определили догмат об образе соединения в Лице Иисуса Христа двух естеств.

«Все мы единогласно учим, – говорилось в заключительном постановлении Собора, – что Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын, один и тот же совершенный по Божеству и совершенный по человечеству истинный Бог и истинный человек, подобный нам во всем, кроме греха. Рожденный от Отца прежде веков по Божеству, но он же рожденный в последние дни ради нас и нашего спасения от Марии Девы и Богородицы…» Этим определением Веры осуждалось как несторианство, так и монофизицтво. Причем уже в настоящее время это определение признается и православными, и католиками, и протестантами, и даже некоторыми монофизитами.

После Собора император издал относительно монофизитов строгие законы: все должны были принять учение, определенное Халкидонским собором. А монофизитов постановили ссылать в заточение или изгонять. Сочинения их сжигать, а за распространение – казнить.

Но Халкидонский собор не положил конца всем христологическим спорам. Однако его определение веры стало твердой основой восточного православия на все времена. В то же время Халкидонский Вселенский собор положил начало первому великому расколу христианской церкви.

Раскол христианской церкви в 1054 году

16 июля 1054 года в Софийском храме Константинополя произошло одно из наиболее значимых событий в истории христианской церкви – ее раскол на православие и католицизм. И хотя ему предшествовала относительно давняя история, тем не менее именно эту дату считают окончательной вехой в разделении христианства на Восточную и Западную церковь.

Причем в этот же день – 16 июля – в соборе Святой Софии в Константинополе представители Римского Папы объявили о низложении патриарха Михаила Керулария и его отлучении от Церкви. Ответ патриарха на это последовал почти незамедлительно: 20 июля он предал анафеме папских легатов.

Папа Римский Лев IX и патриарх Константинопольский Михаил Кируларий.

Книжная миниатюра

Текст же самого отлучения выглядел следующим образом: «При виде такого поступка папских легатов, всенародно наносящего оскорбление церкви Восточной, церковь Константинопольская в самозащите, со своей стороны, также произнесла осуждение на церковь Римскую, или, лучше сказать, на папских легатов, руководимых римским первосвященником. Патриарх Михаил 20 июля того же года собрал собор, на котором получили должное возмездие зачинщики церковного раздора. В определении этого собора говорилось: “Некоторые нечестивые люди пришли из тьмы Запада в царство благочестия и в этот Богом хранимый град, из которого, как из источника, истекают воды чистого учения до пределов земли. В этот город пришли они, как гром, или буря, или глад, или лучше, как дикие кабаны, чтобы низвергнуть истину”. При этом соборное определение произносит анафему на легатов римских и лиц, соприкосновенных к ним»…

Какие же причины привели к столь невероятному явлению в христианстве? За давностью лет определенно и ясно ответить на этот вопрос довольно сложно, поскольку оснований для этого, скорее всего, было немало. И, вероятно, многие из них в той или иной мере все еще остаются малоизвестными для исследователей христианства.

По мнению же историков церкви, все началось еще в IV веке, когда Константин Великий перенес столицу империи в Константинополь. И с тех пор противоборство между Восточной и Западной церквями не прекращалось.

Во время этой борьбы константинопольские патриархи имели на своей стороне ряд преимуществ. Во-первых, они могли использовать свое пребывание в столице, а значит, иметь более тесные отношения с римской администрацией, и в первую очередь с императором. И если в IV веке их притязания на роль в христианской церкви были едва заметными, то уже в конце V века они открыто заявили права на тот почет и уважение, которыми пользовался римский епископ. Еще быстрее стал развиваться этот процесс после падения Западной Римской империи.

Безусловно, личные притязания епископов сыграли не последнюю роль в расколе христианской церкви. Но имелись в этом процессе и другие причины. Это и появление обрядовых, догматических, этических и других различий между восточным крылом церкви и западным. Не последнюю роль в схизме сыграли и имущественные споры.

Одной из важнейших причин схизмы большинство историков считает начавшийся в IX веке идеологический конфликт между Папой Римским и Константинопольским патриархатом. И в первую очередь особую остроту приобрел вопрос о так называемом филиокве, суть которого сводится к тому, что Святой Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Отца и Сына.

Однако священники Восточной церкви наотрез отказались включить этот догмат в Символ веры, принятый на Втором Вселенском соборе в 381 году и утвержденный на IV Вселенском, или Халкидонском соборе в 451 году.

Кроме того, примерно в 860-х годах Константинопольский патриарх Фотий (820–896) выдвинул также ряд незначительных обрядовых и ритуальных обвинений в адрес своих западных коллег. В частности, он упрекал их в том, что они брили бороды, соблюдали субботний пост, причащали пресным хлебом, относились с явным неодобрением к восточным священникам, имевшим жен.

После всех этих выпадов Фотий стал официально именоваться Вселенским патриархом. Безусловно, Римская церковь восприняла такое поведение Фотия как открытое посягательство на ее ведущую роль в христианстве.

Спустя какое-то время этот спор удалось уладить, однако полностью загасить конфликт не получилось. К догматическим претензиям добавились и чисто житейские. Например, римские священнослужители считали восточных коллег избалованных богатством людьми, забывших о своем предназначении и полностью подпавших под влияние светских властей. Своей роскошной жизнью они якобы подрывали основы всей церковной организации. Ведь церковь для последователей Римского Папы сама по себе являлась предметом веры.

Это убеждение рождало в них уверенность в непогрешимости самого Римского Папы, а также в исходящей от священников благодати. Представители же Восточной церкви видели в своих противниках лишь подручных варваров, короли которых излишне активно и агрессивно встревали в вопросы веры, пытаясь установить свои правила и порядки.

Многие историки Церкви полагают, что причиной раскола могло стать и стремление Римской курии подчинить своей власти церкви Южной Италии, которая во все времена входила в состав Византии. В то же время некоторые исследователи считают, что основной причиной раскола стали притязания патриарха Константинопольского на верховенство во всей христианской Церкви.

Не менее важной причиной схизмы ряд историков называют открытые заявления Папы о том, что любая Церковь, не согласная в том или ином вопросе с Католической, перестаёт быть Церковью. Главенство же Римской церкви якобы основывается на том, что именно в Риме апостол Петр, которому Христос вручил «ключи от неба», принял мученическую смерть.

Непосредственным же поводом для схизмы явилось закрытие в 1053 году западных церквей в Константинополе. Еще более значимым поводом стало распоряжение патриарха Михаила Керулария убрать из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба. При этом один из представителей патриарха топтал их ногами.

Окончательное же разделение Вселенской церкви на Восточную и Западную было закреплено в 1204 году, когда крестоносцы захватили Константинополь во время Четвертого крестового похода в 1202–1204 годах. И это противостояние не преодолено до настоящего времени. Хотя в 1965 году взаимные анафемы были обоюдно сняты Папой Павлом VI и Вселенским патриархом Афинагором.