Алексей Игнатов
Оккультная хронология. Новейшая история западной магии

***

Еще один важный компонент – алхимия. И если астрология ищет ответы в небе, то алхимия предпочитает то, что находится на земле.

И это не та алхимия, которую называют внутренней или даосской, имея в виду медитативные упражнения, направленные на овладение внутренними энергиями тела.

И не та алхимия, о которой в наши дни начали говорить психологи, использующие алхимические термины как метафоры для психических состояний человека и рассматривающие все символически, с позиции внутреннего мира человека. Это психология в алхимической обертке, не имеющая к алхимии отношения.

Слово «алхимия» здесь означает именно алхимию. И творится она не в кабинете психотерапевта, а исключительно в лаборатории, среди печей и реторт. Но это и не та алхимия, которая воспринимается многими как какие-то древние химические эксперименты, в ходе которых чудаки с колбами смешивали все наугад и смотрели, что получится. Да, алхимия – предок современной химии, также как астрология – предок современной астрономии. Но они не химия и не астрономия, с приходом науки они не исчезли и не перестали быть собой. Алхимики открыли фосфор, этиловый спирт, сурьму, мышьяк, соляную кислоту и множество других вещество, но это не цель алхимика, а побочные эффекты.

Алхимия – не древняя химия, а оккультное искусство, в котором исходное вещество подвергается воздействию и трансформируется под влиянием духовной силы адепта, а не химических реакций. Это оккультная наука, по сей день остающаяся закрытой для случайных людей. И это не просто сожжения и перегонки, а духовный процесс, в котором алхимик проводит ритуалы, освящая химикаты, выбирает астрологически благоприятное время для работы. Он трансформирует материю силой своего духа, а материя трансформирует его! С древнейших времен оккультизм считает, что все связанно, что вверху – то и внизу, у всего материального есть своя духовная сторона.

Это используется, например, для подбора атрибутов и компонентов ритуала. Любовь связана с Венерой, с Венерой же связаны медь, пятница, роза, зеленый цвет. Поэтому любовный талисман Венеры надлежит делать на меди в пятницу, в первый или восьмой час после рассвета, а в ходе ритуала будут использованы зеленые свечи и розовое масло. Подобное вызывается подобным, используя то, что связано с Венерой, маг призывает силу Венеры.

Алхимия использует этот же принцип, но с обратной стороны – изменяя металлы, растения, воздействуя на материю, меняя ее в ходе очень долгих экспериментов, маг меняет свою душу, меняет себя. Дух воздействует на материю, но и материя воздействует на дух, и вечная мечта получить философский камень и превратить свинец в золото, неотделима от желания превратить в золото себя – то есть достигнуть высшего совершенства духа. Это золото духа, в которое алхимик трансформирует свое изначальное состояние (свинец).

Но низведите это до чистой психологии, духовных упражнений, лишив алхимию лабораторной работы – и вы утратите инструмент, с помощью которого алхимик трансформирует себя! Нет алхимии умозрительной, нет алхимика без печей, тиглей и перегонных кубов. Рассуждать об алхимии, писать о ней, понимать ее теорию и символы не достаточно. Алхимию нельзя отделить от лаборатории, и все, что лишено работы с веществами, минералами, растениями – не алхимия, а лишь разговоры о ней.

Алхимический процесс потребует огромного времени, терпения и оккультного труда, он длится много лет, без перерыва и отвлечений. Его суть, в общем случае – это разделение вещества на элементарные составляющие, их очищение и соединение в новое вещество, путем долгого и осторожного нагрева. Это выглядит как химия, но эти составляющие – не атомы и молекулы, а философские принципы.

Изначально их было два – сера и ртуть. И это символические категории, подобные четырем стихиям и не связанные с буквальными серой и ртутью!

Сера – активное начало, стабильное, мужское, янское. Ртуть – пассивное начало, летучее, женское, июньское. Позже к ним добавилось третье начало – соль, нейтральная основа, в которой соединяются сера и соль. Сера – дух вещества, ртуть – душа, соль – тело. Сера отделяется перегонкой, ртуть – растворением, соль остается в осадке.

В металлах устойчивая сера отвечает за твердость и горючесть, а подвижная ртуть – за ковкость и способность плавиться. В буквальной (вульгарной) ртути, очень плавкой, жидкой при комнатной температуре, очень много философского принципа ртути. В вольфраме, самом тугоплавком из металлов, ее очень мало. Железо твердое – значит, в нем много принципа серы. Свинец мягкий – в нем много принципа ртути.

Если магний поджечь, он будет ярко и жарко гореть, не плавясь и без дыма – в нем много серы. И он превратиться в оксид магния, белый порошок, который уже не расплавить и не поджечь – это его соль. Осталась только она, сера и ртуть покинули металл.

Если растение подвернуть перегонке, его покинут эфирные масла – это его принцип серы. Если залить спиртом, то полученная настойка – это ртуть растения. А если сжечь то, что осталось, то пепел будет алхимической солью.

Алхимик стремится разделить исходное вещество на эти принципы, получить чистое воплощение философских серы, ртути и соли, а затем соединить их вместе, в новое вещество. В случае с металлами это могло требовать растворения серебра и золота в кислотах, а потом многолетнего нагрева полученных солей в запечатанной колбе. Итогом этого великого делания должен был стать философский камень, тяжелый красный порошок, делающий все совершенным. Металлы от него станут золотом, человек излечится от всех болезней, душа обретет способность говорить с богом и ангелами

Процесс идет годами, не прерываясь ни на день и не прощая ошибок. Он сопровождается ритуалами, сопоставляется с каббалистическими моделями, положением небесных тел и полностью зависит от того, окажется ли алхимик достаточно развит духовно, чтобы его завершить. Работа со смертельно опасными ядами, сбор десятков килограммов растительного сырья или многократная перегонка нескольких тонн дождевой воды, собранной своими руками – все это может частью будней алхимика.

Это сложно, долго и порой опасно. Это требует оборудования, лаборатории и хорошей подготовки, и в теории и на практике. Поэтому, разумеется, не обошлось без упрощения, сводящего алхимию к чисто теоретическим философским изысканиям, химическим экспериментам или шарлатанству, демонстрирующему «превращение» свинца в золото на уровне простого фокуса.

Алхимию знали уже древние египтяне и древние греки. Самые старые тексты по алхимии написаны египтянами на греческом, они дети той же смеси культур, которая породила Греческий Магический Пергамент. Это еще не похоже на современную алхимию, но базовые понятия и сама лабораторная техника уже формируется.

К 1 веку уже существует идея философского камня, превращающего свинец в золото, и описаны стадии его получения – вещество, нагреваемое в запечатанной колбе, должно почернеть (нигредо), затем стать белым (альбедо), желтым (цитринитас) и красным (рубедо). Названия этих стадий великого делания в наши дни часто используются психологами для обозначения внутренних состояний человека.

И уже в это время существует представление об исцелении души алхимика, который не просто изменяет металлы, но и изменяет то, что в его душе соответствует этим металлам. Влияя на материю, он влияет на себя.

Как и астрология, алхимия ушла в арабские страны, развивалась там, и вернулась в Европу в 12—13 веках, в виде переводов арабских текстов. В это время тексты еще просты и конкретны, алхимия (пока еще не осуждаемая и не преследуемая) не прячется в сложных рисунках и непонятных непосвященному человеку аллегориях. Алхимия, сокрытая в рисунках и метафорах – наследие примерно 14—15 века. Алхимию в это время начала запрещать, алхимиков преследовали, и тексты, где все писалось открыто, уступили место сложным шифрам, скрытым в рисунках.

В 17—18 веке алхимия окончательно отделяется от химии и фармацевтики, в ней все меньше рецептов поддельного золота и перегонки вина (что тоже было частью алхимии) и все больше оккультных практик, религиозных идей, каббалы, мистицизма. Алхимию изучают и практикуют розенкрейцеры (о них речь еще пойдет), снова появляются книги, излагающие все почти прямо, почти без увиливаний и метафор, как популярная среди розенкрейцеров «Золотая цепь Гомера».

В последующие века алхимия не исчезла, но осталось тайным знанием, куда нет дороги непосвященным. В 19 веке Антуан Леон Альберт Пуассон, каббалист, мартинист и алхимик, издает свои книги по теории и символизму алхимии. Загадочный Фулканелли, алхимик, настоящего имени которого никто не знает, публикует теоретические работы, рассматривающие готические соборы с точки зрения алхимической символики. Публикуются журналы по алхимии, действуют Алхимические Общества Франции, Англии, Италии.

Но часто это просто теория. В знаменитых работах Пуассона и Фулканелли вы не найдете практических методов. Что с ними? Неужели все стало изучением символов и поиском психологических метафор, неужели печи погасли?

Нет, и яркий тому пример – Брат Альберт, он же Альберт Рихард Ридель, алхимик, розенкрейцер, участник Древнего Мистического Ордена Розы и Креста (о нем поговорим в истории розенкрейцеров), основатель открытого в 1960 году Исследовательского Общества Парацельса, обучавшего алхимиков и издававшего собственный алхимический журнал.

Общество действовало как полноценное учебное заведение. Студенты приезжали, поселялись в общежитии, проходили обучение, в теории и на практике, и разъезжались по домам, чтобы продолжить работу самостоятельно и вернуться в следующем семестре. Для продолжения обучения им предстояло показать достигнутые за время самостоятельного труда результаты и сдать экзамены. Не способные показать на практике свои достижения отчислялись, поэтому у студентов Общества не было возможность просто бездельничать дома, игнорируя эксперименты.

Общество существовало 24 года. Незадолго до его закрытия Брат Альберт собрал учеников и сообщил, что их выпуск будет последним, потому что его великое делание почти завершено. После выпуска этой группы он умер, и Общество было закрыто, выпустив десятки современных практиков, продолжающих тысячелетние традиции алхимии.

***

Еще один компонент, который вспомним в истории современного оккультизма – гностицизм. Это не оккультная система, а религия. Точнее, это группа довольно разнообразных религий, объединенных общими идеями.

Гностицизм возник на стыке эпох, между античным язычеством и едва начавшим формироваться христианством. Само слово «гностицизм» образованно от слова «гнозис», то есть «знание». Знание не научное, а мистическое, познание истинной природы мира за пределами видимых феноменов, за пределами разума, прямое познание божественного.

Гнозис стоит выше любых догматов и заповедей. Именно в нем гностики видели настоящую цель мистических и религиозных учений. Познание, а не просто вера и выполнение предписаний. Только знание спасает!

И тут есть от чего спасаться. Гностики четко делят мир на добро и зло. Мир полон зла, но мог ли бог сотворить зло? Гностики отвечают: «Нет!». Но тогда сотворил его кто-то другой. Другой, злой, бог!

И демиург, бог-творец, создавший Вселенную, в гностицизме воспринимается не как отец всего и объект поклонения, а как тюремщик. Истинный бог – это творец духовного мира, населенного чисто духовными существами. Демиург подражает ему, стремясь создать свой собственный мир. Он создает материю, но не как дом, а как темницу, в плену которой заключены людские души.

Творец нашего мира для гностиков – это злой бог или даже сам Сатана, пленивший нас, враг человечества, а задача людей состоит в спасении души из материального плена и возвращении в духовный мир. Демиург – не настоящий бог, а лишь создатель материи, противоположной духу, он источник зла. Миром правят его архонты – служащие демиургу духи, контролирующие мироздание, как охранники в тюрьме. Истинный бог, творец духовного мира, недоступен из материи, но присылает на землю своих посланников, и Иисус – один из них.

Из этих идей создавались самые разные учения, включая гностические версии христианства, претендующие на передачу настоящего учения Христа, записанного в гностические Евангелия, отвергаемые церковью как апокрифы.

Гностические идеи повлияли на неоплатонизм (вспомним Ямвлиха), они смешались с язычеством, с христианством, проникли в иудаизм, в арабские страны. В христианском мире гностицизм оставался отрицаемой церковь ересью, но продолжал существовать, в самых разных формах.

Каиниты почитали Каина, считая его жертвой демиурга. Офиты почитали змея-искусителя, как давшего человеку познание добра и зла, мудрость и знание. И тогда грехопадение было вовсе не грехом, а восстанием против злого демиурга – познав добро и зло, Адам освободился и открыл путь в духовный мир.

Павликане средних веков укоряли других христиан за то, что те не различают и смешивают двух богов – неведомого творца духовного мира, о котором говорил Иисус, и демиурга, творца мира материального, врага рода людского, и поклоняются второму вместо первого.

Чуть более поздние богомилы учили, что в ветхозаветной истории миром правил и почитался как бог вовсе не истинный бог, а Сатанаил, сын бога и его первенец. Он восстал против отца, но был побежден, изгнан и создал материальный мир, мир зла, и создал первого человека, Адама, создав людские тела как тюрьму для душ. Это он насылал потоп и прочие бедствия, пока не был побежден Иисусом, сыном истинного бога, сбросившим творца нашего мира в ад.

Еще чуть позже катары приняли эстафету и учили, что мир поделен на добро и зло, и материя, материальный мир – зло, как и тот, кто создал его и правит им.

Григория Распутина обвиняли в распространении учения хлыстов, русского гностического христианства. Хлысты учили, что есть два мира – мир духа и бога истинного, и мир материи, сотворенный Сатаной, которого люди ошибочно принимают за своего бога.

Бог же воплощается в телах людей – не только в Иисусе, но и в других людях, постоянно, а потому Христос не один, их всегда много. Хлысты признавали реинкарнацию, возможность родиться в теле животного или стать ангелом, и постепенное очищение души в ходе этих перерождений. Идею, что душа может много раз воплощаться в теле, постепенно совершенствуясь, от одного воплощения к другому, без труда можно найти в иудейской каббале, а идею о превращении человека в ангела – в философии Сведенборга, которую еще вспомним.

Гностики веками отталкивались от христианства, но отрицали церковь, ее иерархию, ритуалы, не видели нужды молиться в храмах, не поклонялись кресту. Веками их стремились уничтожить, против них собирались церковные Соборы, их казнили, против них даже созывали крестовый поход. Но гностические идеи выжили, и в истории 19—20 веков будут фигурировать современные гностически церкви и учения.

В 1945 году, в Египте, была обнаружена коллекция записанных на папирусе текстов 1—3 веков нашей эры, названная Библиотека Наг-Хаммади. Большая часть текстов – документы гностического христианства, в том числе гностические Евангелия, записанные примерно в тоже время, что и Евангелия канонические, но говорящие о тайном гностической учении Иисуса, которое он передавал ученикам устно.

Эти тексты всколыхнули уже существовавший интерес к древним гностическим религиям и послужили мощным толчком к созданию многих новых, так что гностицизм остается популярным в наши дни.

***

Наконец, еще один очень важный элемент сакральной традиции Запада – каббала. И когда произносится слово «каббала», стоит уточнить, о какой каббале идет речь. Этим словом сейчас называют совершенно разные учения и системы, имеющие общее происхождение. Оригинальная каббала, изначальная, от которой и происходят все прочие версии – это каббала иудейская.

Это высший уровень иудейской религии, высший из четырех ступеней, называемых «пардес», что буквально переводится как «сад». Но это не просто слово, а нотарикон, слово, составленное из начальных букв других слов (на иврите, конечно). Это слова пшат, ремез, драш и сод.

Пшат – начальный уровень религии, сводящийся к изучению текстов. Священный текст здесь – не конечное мерило истины, а лишь начало изучения. Ремез – намеки, поиск в текстах скрытого смысла. Уровень драш – это трактовки текстов, толкование, аллегорическое восприятие. Сод – каббалистический уровень, высшее мистическое понимание, отрывающее настоящую суть, которая порой внешне противоречит буквальному смыслу текстов.

Каббала начиналась как устное учение, поэтому сложно сказать, когда именно она появилась на базе более ранних форм иудейского мистицизма. Но в 12 веке ее уже начали записывать. Центр каббалы того времени – снова Испания, место, где соприкасались культура Европы и арабских стран.

И это пока именно часть иудаизма, высший уровень богословия, доступный иудеям, тщательно изучившим свою религию, знающим все тонкости Торы, Талмуда. В самом ортодоксальном варианте каббала передается раввином иудею, мужчине, не моложе 40 лет, женатому и живущему по всем законам иудаизма.

Однако время шло, культуры смешивались, народы взаимодействовали. Каббала записывалась, а значит и читалась. И читалась далеко не только иудеями, тем более что иудеи Европы жили в окружении христиан, а бог иудаизма и христианства – один и тот же.

Классика каббалы – это исследование слов, поиск в них намеков и мистического смысла с помощью превращения слов в числа (гематрия) и составление новых слов из первых букв слов в какой-то фразе (нотарикон).

Каббалист Авраам бен Самуэль Абулафия очень активно использовал эти методы и даже разработал систему духовных упражнений, связанных с буквами иврита, их визуализациями, с повторением божественных имен, и прочими практиками, направленными на достижения экстатических состояний, позволяющих пережить единство с богом. В наши дни все это назвали бы медитациями. Медитации, кстати, не появились в оккультной традиции Запада как что-то пришедшее из Азии. В разной форме, под разными названиями, медитация всегда была ее частью.

Абулафия славится тем, что решил обратить в иудаизм римского Папу и поехал в Рим, встретиться с ним лично. Папа Николай III, в качестве приветствия, подготовил костер для сожжения каббалиста, но умер накануне его прибытия в Рим, что создало Абулафии славу мессии и чудотворца.

Абулафия верил, что иврит – изначальный язык мира, и все остальные языки происходят от него. А раз так, то каббалистические методы исследования слов должны подходить и для других языков. Поэтому он использовал каббалистические методы не только для иврита, но и для латыни и греческого. И учил этим методам всех желающих, не обращая внимания на их веру, обучал своим практикам христиан.

Уже в это время каббала стремится покинуть рамки иудаизма, смешивается с христианством и неоплатонизмом. Мир, полный духовных иерархий, происходящих от Единого – это неоплатонизм. Восприятие мира как результата нисхождения духа, который опускается, проходя несколько уровней, пока не порождает материальный мир – это неоплатонизм. Но это же и идеи каббалы, а Сефирот, образующие Древо Жизни – именно уровни нисхождения духа на пути сотворения материального мира.

Иудейская каббала породила множество учений и течений, от каббалы Ицхака Лурии, описывающей сотворение мира через катастрофу, до идей Саббатая Цви, предлагающего нарушать заповеди и грешить во имя неба, достигая через грех духовных целей.

Иудейская каббала исключительно важна в самом иудаизме, но все это именно часть иудейской религии. Для оккультной же традиции куда важнее, что процесс, начатый Абулафией, на нем не остановился, каббала продолжила смешиваться с христианством и античными учениями. Новая каббала станет христианской и выйдет за рамки иудейской религии. Ортодоксальный иудей едва ли признает ее настоящей каббалой, но именно она важна для западного оккультизма.

15 век для Европы – это начало эпохи Возрождения. В том числе и духовного, и его центр – Флоренция и созданная Козимо Медичи Платоновская Академия. В стенах Академии многочисленные тексты античных философов оказались собраны в одном месте, переведены и доступны для изучения, что возродило интерес к неоплатонизму и теургии.

Марсилио Фичино, поклонник магии, мистики и неоплатонизма, лично перевел на латынь множество греческих текстов, подготовив почву для их смешения с иудейской каббалой, которым займется его ученик Джованни Пико делла Мирандолла.

Мирандолла – потомок богатого и наделенного властью аристократического рода Италии, окончивший два университета, знаток права, богословия и философии. Он изучал латынь, греческий и арабский языки, иврит, обучался каббале у иудейских каббалистов, и пришел к выводу, что каббала – это куда больше, чем просто иудейское богословие. Это мудрость, которая не вмещается в одну религию и стоит выше любой из них, а потому может быть и христианской.

Он считал, что нет лучшего способа убедиться в божественной природе Иисуса, чем изучение каббалы и магические практики. Что каббала, христианство, магия и даже язычество не противоречат друг другу. И что языческие боги – это природные силы, сотворенные единым богом, а потому нет ничего плохого в обращении к ним в ходе ритуалов, использующих античные орфические гимны и каббалистические божественные имена.

В 1486 году он издал книгу «900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения», содержащую суть его мировоззрения. Именно с этой книги и начинается история уже не иудейской, а христианской каббалы. Но публичное обсуждение, упомянутое в названии, стало скорее публичным осуждением – Папа Иннокентий VIII собрал комиссию для проверки соответствия тезисов учению церкви. В тринадцати из них нашли ересь, после чего вся книга была запрещена.

Мирандолла был арестован, провел некоторые время в тюрьме, откуда вышел благодаря заступничеству Лоренцо Медичи. Он поселился о Флоренции, столице европейского свободомыслия, где и продолжал работу до своей смерти в 1494 году. Эксгумация его тела в 2014 году показала, что он был отравлен мышьяком.

Творец умер, но творение сохранилось. Христианская каббала, несущая в себе саму каббалу, христианство, языческие мотивы и неоплатонизм в едином учении, зажила самостоятельной жизнью. Иоганн Рейхлин, Христиан Кнорр фон Розенрот, Ян ван Гельмонт, Якоб Бёме и многие другие теологи, алхимики, оккультисты и философы изучали и совершенствовали христианскую каббалу, ставшую основой очень многого в оккультной традиции.

Древо Жизни, важнейший ее символ, появилось именно в христианской каббале. Первая версия рисунка Древа Жизни – творение Паоло Ричи, иудея, принявшего христианство и ставшего христианским каббалистом. Позже Древо ушло в иудейскую каббалу (где до того Сефирот рисовали как спицы в колесе или вложенные друг в друга круги), а Древо современного вида – работа Афанасия Кирхера, немецкого монаха-иезуита, ученого и оккультиста 17 века.

На пользу процессу распространения христианской каббалы, и других новых духовно-оккультных движений и учений, пошла Реформация – зарождение протестантизма. Старт ему дал Мартин Лютер, в октябре 1517 года приколотивший гвоздями к двери церкви текст «95 тезисов», критикующих католичество, церковную иерархию и продажу индульгенций. В них, конечно, нет ничего оккультного или каббалистического, и ранний протестантизм вовсе не приветствовал оккультные учения. Наоборот, он придал новую, ранее невиданную, силу охоте на ведьм!

Но само выступление против католической монополии на духовность вдохновило многих на поиск иных путей духовной жизни. Католическая церковь перестала казаться единственным возможным вариантом, что открывало дорогу к большему свободомыслию, чем было до Реформации, следы которой можно легко найти в манифестах розенкрейцеров (о них речь еще пойдет).

И все это не оставалось теорией – уже в легендарной «Оккультной философии» Генриха Корнеллия Агриппы, изданной в 16 веке и популярной до сих пор, идеи христианской каббалы описаны как часть практической магии, несущей еще и явный след теургии Ямвлиха.

Сам Агриппа прожил своеобразную жизнь, сочетающую жизни юриста, богослова, мага и наемного солдата. Он изучал христианскую каббалу, а его «Оккультная философия» стала обобщением оккультного опыта того времени. Это не оригинальное авторское исследование, а именно компиляция, собрание всего важного в одной книге, что очень удобно. Книга стала главным оккультным трудом на многие века. И не просто очередным гримуаром, излагающим описание чьих-то ритуалов, списки демонов, их печати и прочее, а именно общим руководством, дающем картину оккультной теории и практики.

Оригинальное название книги – «Три книги оккультной философии», что намекает на именно три книги, написанные Агриппой. Но уже после его смерти другим автором был дописан четвертый том.

В самом начале 19 века подобную работу, но с меньшим успехом, проделал Френсис Баррет, автор книги «Маг или Посланник небес. Полная система оккультной философии в трех книгах», во многом пересказывающей трехтомник Агриппы.

В 19 веке, в начале 20, эти оккультно-каббалистические идеи достались Элифасу Леви, стоящему у истоков французского оккультизма, и Ордену Золотой Зари, развивавшему розенкрейцерские традиции в Англии. И здесь каббала перестала быть даже христианской, став магической каббалой, частью оккультной традиции, не имеющей связи с конкретной религией.