Александр Мюррей
Справочник по мировой мифологии. Боги и герои Греции, Рима, Скандинавии, Германии, Индии и Египта
Сатурн
Согласно римским народным верованиям, он впервые появился в Италии, когда в плодородной области, простирающейся по обоим берегам Тибра, правил Янус. Представившись Янусу и будучи любезно принятым им, он начал обучать подчиненных этого правителя земледелию, садоводству и другим ранее неизвестным им вещам – например, как выращивать фруктовые деревья и ухаживать за виноградниками. Таким образом, благодаря ему люди, жившие в грубости и находившиеся в состоянии относительного варварства, постепенно стали переходить к упорядоченному образу жизни и мирным занятиям. Вследствие этого его везде уважали, и через некоторое время Янус пригласил его принять участие в управлении страной, которая затем стала называться Сатурнией, или землей семян и фруктов.
Сатурн
Позже поэты воспевали время царствования Сатурна как счастливую эпоху, на протяжении которой люди не знали горестей и забот, а по всей стране царили свобода и радость, из-за чего этот период позднее стал называться золотым веком. Аналогичная эпоха существовала и в древнегреческой мифологии. Эллины относили ее ко времени правления Кроноса. Возможно, именно это стало основной причиной его отождествления с Сатурном, несмотря на то что два этих бога были совершенно разными.
Супругу Сатурна звали Опс.
Раз в году, в декабре, в его честь устраивалось специальное празднество, называвшееся сатурналии. Оно длилось на протяжении пяти – семи дней, и во время него людей ждали всевозможные развлечения. Существовал обычай, по которому в эти дни не было обычного разграничения между хозяевами и слугами или рабами. На время празднества отменялись собрания для обсуждения общественных дел и не налагали наказания за совершенное преступление. Слуги или рабы одевались подобно своим господам и получали от них ценные дары. Родители и родственники дарили детям подарки или картинки, возможно довольно аляповатые, заказывая их на улицах, где жили торговцы картинами. Моммзен доказал, что в период империи сатурналии длились только один день – 19 декабря. Для римлян это был очень важный праздник, подобный нашему Рождеству, и люди поздравляли друг друга словами: «Счастливых сатурналий» (bona Saturnalia). Лукиан писал, что человек, получивший в этот праздник книгу, должен был прочесть ее, какой бы длинной или скучной она ни была.
В Риме, у подножия Капитолийского холма, стоял храм Сатурна, в котором располагалась статуя этого божества, причем ноги изваяния были обернуты шерстяной тканью, убиравшейся только на время сатурналий. В одной руке он держал закругленный садовый нож – символ того, что именно Сатурн научил людей подрезать виноградную лозу и оливы. В этом храме хранились государственная казна и армейские знамена.
Рея
Подобно Урану, воплощавшему производящую силу земли, власть которого унаследовал Кронос, Гея, первобытная богиня земли и ее плодородных равнин, была вынуждена уступить свое место Рее, покровительнице земли, ее гор и лесов. Гея – мать могущественных титанов. Рея произвела на свет менее сильных, но гораздо более одаренных божеств: Плутона, Посейдона (Нептуна), Зевса (Юпитера), Геру (Юнону), Деметру (Цереру) и Гестию (Весту). Ее эпитеты, такие как, например, Диндимена и Бересинтия, в основном были образованы от названий гор Малой Азии, в частности фригийских и лидийских. Поклонение ей было тесно связано с древними цивилизациями, существовавшими в этих землях. Там ее звали Кибелой или Кибебой. Святилища этой богини с самого начала располагались в пещерах или на склонах гор, что дает основание говорить о ней как о покровительнице гор.
Рея
Ее пристанищем были высокие холмы Малой Азии, на покрытых многочисленными пещерами склонах которых прятались дикие животные – пантеры и львы, которых она с радостью приручала, заботясь в то же время о многочисленных процветающих городах. Во второй ипостаси она изображалась с короной в форме городских стен на голове и звалась Mater turrita. Но, несмотря на то что она была тесно связана с мирной цивилизацией, церемонии в ее честь всегда были дикими и фантастичными: ее жрецы и почитатели бегали ночью по лесам с горящими факелами, оскопляя и раня друг друга, изо всех сил ударяя в цимбалы, пронзительно дуя в трубы и крича во весь голос песни. Для того чтобы объяснить эту особенность поклонения ей, которая, несомненно, должна была напоминать о каком-то величайшем горе, рассказывали историю о том, как она полюбила юного фригийского пастуха Аттиса, чья необыкновенная красота также завоевала сердце царевны Пессинунта. Он собирался жениться на девушке, но богиня, внезапно появившись на свадьбе, наслала ужас и оцепенение на гостей. Аттис бежал в горы, оскопил себя и умер возле сосны, в которую переселилась его душа, а из его крови вокруг дерева выросли фиалки. Богиня стала умолять Зевса воскресить ее возлюбленного. Но это было невозможно. Однако бог сумел сделать так, чтобы тело юноши стало нетленным, его волосы продолжали расти, а мизинец двигался. Сосна символизировала зиму и печаль, а фиалки олицетворяли весну и ее красоту, вселяющую надежду.
Рея
Первыми жрецами Реи-Кибелы были куреты и корибанты, считавшиеся также первыми в мире существами, более или менее похожими на людей. Они, подобно деревьям, вырастали на склонах гор. Основным центром поклонения ей всегда был Пессинунт во Фригии, расположенный рядом с горой Дидимон, в которой, как считалось, находилось одно из древнейших пещерных святилищ этой богини. В этом святилище располагалась могила Аттиса, а также изображение богини в виде камня, упавшего, по поверью, с неба. Считалось, что первый храм в Пессинунте был возведен царем Мидасом. Его последователи поддерживали святилище и одаряли его столь щедро, что он сохранил свое значение и через долгое время после того, как погибла фригийская цивилизация. Из этого центра культ Кибелы распространился сначала по соседним городам – этой богине стали поклоняться в Сардах, Магнезии, Смирне, Эфесе, Лампсаке и Кизике, а позднее в Афинах и еще через некоторое время – в гористых районах Аркадии, обитатели которых верили, будто на их родине появился на свет Зевс и было создано человечество. Поклоняться Кибеле в Риме стали во время Второй Пунической войны из-за предсказания Сивиллиных книг, согласно которому, если ее изображение внесут в Рим, враги будут изгнаны. Так римляне и поступили – в город доставили небольшой черный камень, упомянутый выше, и поместили его в храм Победы.
Мегалезии начинались 4 апреля и продолжались на протяжении шести дней.
Рея, как правило, изображалась в виде покровительницы горных вершин, скачущей на льве и держащей в одной руке скипетр, а в другой – цимбалы. Рядом с ней изображали луну и звезду. Также ее изображали сидящей на троне со львом на коленях (иногда два этих животных сидят по обе стороны от нее) и в колеснице, в которую запряжены львы или пантеры.
Зевс, или Юпитер
Третьим и последним трон, предназначенный для верховного божества, занял Зевс. Еще в глубокой древности обладавшие тогда бурным воображением греки, как мы уже говорили, помещали его обитель на расположенной в Фессалии горе Олимп. Но позднее, став более практичными, они решили, будто он живет в области, находящейся над небом, где, как считалось, располагался источник света. Зевс, судя по его имени, был покровителем дневного света, руководил всем происходящим на небе, в том числе именно по его воле происходили неожиданные перемены в погоде, сгущались облака. Во время грозы становилось понятно, что он неравнодушен к судьбам человечества. Из-за всего этого к нему, как правило, обращались с такими эпитетами, как «собиратель облаков», «бог плотных облаков», «громовержец» и «могучий громовержец». С другой стороны, из-за прозрачности и бесконечности неба, которым он правил, в сочетании с вечной сменой дня и ночи в нем стали видеть вечного бога, «Зевса, который был, есть и будет». Чтобы подчеркнуть этот аспект, его называли Кронидом или Кронионом, эпитетом, которому ошибочно приписывается происхождение от имени отца этого бога, Кроноса, и который с древнейших времен получил огромное значение. Однако позднее мы увидим, что так же называли и двух братьев Зевса – Посейдона (Нептуна) и Гадеса (Плутона).
Зевс, или Юпитер
Парящий вне поля зрения орел, который был неотъемлемым спутником Зевса, считался хорошим предзнаменованием. Также священными из-за своей близости к области света были высокие горные вершины. Во всей Греции они были тесно связаны с поклонением этому божеству, а от названий многих из них произошли эпитеты, с которыми к Зевсу обращались в той или иной местности, например Этней (эпитет образован от названия расположенной в Сицилии горы Этна) или Атабирий (по названию горы на Родосе). Его алтари и даже храмы возводили на вершинах холмов. Усердно потрудившись, чтобы достичь их, а затем увидев далеко внизу землю, верующий, очевидно, легко настраивался на нужный лад. Однако ситуация могла быть и прямо противоположной, что доказывает справедливость слов Гесиода, будто Зевс Кронион живет не только в воздухе, но и корнях земли, а также в людях. Речь идет о низинах Додоны, расположенной в Эпире, где, по мнению греков, можно было ощутить свою непосредственную причастность к нему. Слушая и толкуя шелест ветра в ветвях священного дуба, раздававшийся якобы тогда, когда бог хотел сообщить что-то людям, специальные жрецы – селлии – делали то или иное предсказание. У подножия священного дуба тек родник, а в его листве сидели священные голуби, которые, по преданию, первыми обратили внимание на то, что дерево обладает свойствами оракула. Здесь следует отметить, что Додона стала важным центром поклонения Зевсу в очень древние времена. К тому же в первобытных религиях италийцев, германцев и кельтских народов дуб пользовался не меньшим почетом.
Будучи верховным божеством (каковым его считали по всей Греции), он считался отцом богов и людей, правителем и хранителем мира. Он был всемогущ, мудр и при управлении человечеством не был чужд справедливости, являясь в то же время беспредельно добрым и любящим. Зевс повелевал круговоротом дня и ночи, времена года сменяли друг друга по его приказу, ему подчинялись ветра. Он то сгущал, то рассеивал облака и делал так, чтобы слабый дождь шел над полями и лугами, даруя им плодородие. Он следил за соблюдением государственных законов и правосудия, даровал царям величие и защищал их, когда они властвовали. Он внимательно следил за отношениями между людьми и заключаемыми ими сделками, повсюду требуя честности, правдивости, верности и доброты, повсеместно наказывая несправедливость, лживость, неверность и жестокость. Вечный отец людей, он с готовностью прислушивался к призывам бедных и покинутых. Бездомный нищий видел в нем доброго покровителя, наказывающего бессердечных и вознаграждавшего способных к жалости и состраданию. Для того чтобы дать читателю представление о том, каким было его правление на земле, мы приведем одну известную легенду.
Пожилой бедняк Филемон и его жена Бавкида тихо и благочестиво жили в своем домике во Фригии, когда Зевс, часто, сменив обличье, посещавший землю, чтобы посмотреть, как ведут себя люди, проходя во время одного из таких путешествий по Фригии, посетил их. Старики, посчитавшие, что перед ними простой уставший с дороги странник, приняли его очень радушно. Пригласив его в свой дом, они решили приготовить для гостя, путешествовавшего вместе с Гермесом (Меркурием), самую лучшую еду, которая у них была. Они уже собрались убить своего последнего гуся, но вмешался Зевс. Он был тронут их добротой и благочестием, особенно после того, как не получил от остальных обитателей этих мест ничего, кроме жестокости и отторжения, и слышал от них только упреки и проклятия в адрес богов. Чтобы наказать их, он решил наслать на эту страну разрушительное наводнение, не забыв, однако, спасти благочестивых стариков, Филемона и Бавкиду, и наградить их, хотя и довольно странным способом. Прежде чем выпускать поток на свободу, он открылся пожилым людям, рассказав, кто перед ними на самом деле, превратил их крошечный домик на холме в прекрасный храм, Филемона – в верховного жреца, а Бавкиду – в жрицу и по их просьбе даровал им право умереть одновременно. Когда через много лет они умерли, то превратились в два дерева, дуб и липу, стоявшие рядом друг с другом.
Юпитер
В историях подобного рода Зевс предстает перед нами как божество, достойное восхищения, однако во многих других сочинениях о нем говорится как о божестве, которому не чужды человеческие слабости и ошибки. Первой супругой Зевса была Метида (Мудрость), дочь дружелюбного титана Океана. Но из-за того, что Судьба, злое и всемогущее существо, предсказала, будто Метида родит Зевсу сына, который будет сильнее отца, бог решил последовать примеру Кроноса и проглотил Метиду прежде, чем та родила ребенка. После этого из его головы родилась богиня мудрости, Афина Паллада (Минерва). Затем на протяжении недолгого времени он был женат на Фемиде (Правосудие), которая родила ему Астрею и Хор. Однако больше всех он всегда любил Геру (Юнону), которая была очаровательна. Какое-то время она была глуха к его мольбам, но в конце концов сдалась, и, к великой радости приглашенных на великолепное празднование небесных божеств и тех, которые управляли различными составляющими мироустройства, состоялась свадьба двух богов.
Гера родила Гебу, Ареса (Марса) и Гефеста (Вулкана). Однако Зевс не сумел хранить верность своей божественной сестре и тайно вступал в связь с другими богинями, а иногда, принимая различные формы и изменяя внешность, и с дочерьми людей. Если Гера узнавала об этом, она приходила в негодование. Тайно сочетавшись с Зевсом, Деметра (Церера) родила Персефону (Прозерпину); Лето (Латона) – Аполлона и Артемиду (Диану); Диона – Афродиту (Венеру); Мнемозина – муз; Эвринома – харит (граций); Семела – Диониса (Бахуса); Майя – Гермеса (Меркурия); Алкмена – Геркулеса. Некоторые полубоги, о которых речь пойдет ниже, также были сыновьями Зевса, рожденными от других матерей.
Эти многочисленные любовные похождения Зевса (как и других богов), описанные древними поэтами, кажутся нам, как и самим жившим в древние времена трезво мыслящим людям, неподобающими для правителя вселенной. Непонятно, как возникли подобные истории, если, конечно, не предположить, что все они являются различными версиями одного и того же мифа о женитьбе Зевса, возникшего в глубокой древности в разных частях Греции. В таком случае, согласно каждому из этих вариантов легенды, у Зевса была только одна жена, и он хранил ей верность. В каждом случае ее имя и обстоятельства, в которых был заключен брак, различны. Со временем, когда разрозненные греческие племена объединились в один народ и различные мифы о Зевсе, появившиеся независимо друг от друга, благодаря произведениям поэтов стали известны всем эллинам, единственным выходом из ситуации стало объединение их в одну легенду, низведя всех супруг Зевса, за исключением Геры, до положения временных любовниц. Однако, к несчастью, мы не можем узнать, что представляли собой эти подруги Зевса изначально, хотя у нас не может быть никаких сомнений в том, что на местном уровне эти богини некогда играли очень важную роль. В то же время нам известно достаточно для того, чтобы говорить о справедливости этого объяснения не только для мифов о Зевсе, но и для аналогичных легенд о других богах, где бы они ни появились.
Бракосочетание Зевса и Геры
У Зевса, как и следует, была всего одна жена. Этого же ограничения придерживались и сами греки.
В нескольких областях Греции Зевсу поклонялись особенно старательно, устраивая в его честь пышные церемонии. В число таких регионов вошли Афины и Олимпия, которые мы не можем оставить без внимания. В Афинах смена времен года, влияющая на темперамент людей, казалось бы, влияла и на их отношение к богу. С начала весны и до конца лета они называли его милостивым богом (Зевсом Мейлихием), всенародно приносили жертвы на его алтарях и трижды проводили роскошные празднества в его честь. Но по мере приближения зимы люди снова вспоминали о его гневе и, называя его жестоким богом (Зевсом Мемахтием), пытались умилостивить его при помощи праздника, названного мемахтерии.
В расположенной в Элиде Олимпии на каждый пятый год, то есть ровно через четыре полных года, в июле (гекатомбеон), в его честь устраивалось празднество, которое с самого раннего времени приобрело всенародное значение. Оно продолжалось по крайней мере четыре или даже, возможно, семь дней и сопровождалось принесением жертв на огромном алтаре Зевса, в котором принимали участие посланники каждого государства, приезжавшие туда с многочисленными свитами. Когда заканчивалась эта церемония, начинались соревнования в беге, прыжках с приподнятой платформы с грузами в руках, помогавшими спортсменам оттолкнуться, метании диска (круглой металлической или каменной тарелки весом около восьми фунтов), по боксу с обвязанными вокруг рук кожаными ремнями и иногда с металлическим кольцом в ладонях, скачкам на лошадях и на колесницах, в которые были запряжены две или четыре лошади. После этого следовали состязания музыкантов и поэтов. Принять участие в этих соревнованиях могли все свободные греки, за исключением тех, кто был обвинен в каком-либо преступлении или был во время предыдущих состязаний оштрафован, но отказался платить. Спортсмены должны были поклясться, что должным образом тренировались и повинуются решению судей. Рабы и иноземцы могли наблюдать за соревнованиями, но присутствие на них замужних женщин запрещалось. Организация празднества ложилась на плечи специального совета, избираемого жителями Элиды из числа своих сограждан.
К сожалению, мы не знаем, где именно в Олимпии находилась равнина, на которой происходили эти соревнования, но благодаря описанию Павсания, рассказывавшего о прекрасном храме и многочисленных статуях, стоявших в священной роще, у ученых есть некоторые предположения на этот счет. В храме стояла статуя бога, сделанная Фидием, самым знаменитым из древних скульпторов, из золота и слоновой кости. В высоту она достигала сорока футов и за свою красоту и величие была признана одним из семи чудес Древнего мира[1].
Некоторые думали, будто эти игры учредил сам Зевс в честь своей победы над титанами, а в соревнованиях в глубокой древности принимали участие даже боги. Сами жители Элиды полагали, что это празднество было основано Пелопсом, а другие считали, будто эта честь принадлежит Гераклу. Время обычно исчисляли периодами между играми – Олимпиады проводились раз в четыре года. Первое празднество, с которого велся отсчет времени (подобно тому, как мы исчисляем годы с рождения Христа), произошло в 776 году до н. э.
О периоде от рождения и первых лет жизни Зевса до времени после длительной и ожесточенной войны за право царить на Олимпе, в которой он победил титанов и занял свое законное место на троне своего отца Кроноса, уже говорилось выше. Нередко упоминались и два его брата, которым он был обязан победой в войне и с которыми разделил управление миром – Посейдон (Нептун) стал править морями и реками, а Гадес (Плутон) – подземным миром. Однако потомки Кроноса не отступились и продолжили борьбу, в результате чего представителям новой династии богов пришлось вступить в новую войну, оказавшуюся еще более ужасной, чем конфликт с титанами. На этот раз им пришлось сражаться с великанами – существами, произошедшими из крови Урана. Великаны разместились на полуострове Паллен, отделенном от горы Олимп заливом. Их царем и руководителем был Порфирион, который пытался похитить Геру, но был повержен. Другие великаны, Паллас и Энцелад, были убиты Афиной, громогласный Полибот бежал, но на острове Кос был сражен куском скалы, брошенным в него Посейдоном (Нептуном), и был погребен под ним, Эфиальт был убит Аполлоном, Рет – Дионисом, а Клитий – Гекатой или Гефестом (Вулканом). Для большинства народа эта война казалась гораздо более интересной, чем титаномахия. В конце концов их стали путать друг с другом.
После окончания этих войн на земле наступил период, получивший название серебряного века. Люди были столь же богаты, как в золотой век Кроноса, и жили в довольстве, но им не хватало невинности и удовлетворенности, которые в прошлом считались источником человеческого счастья. Следовательно, живя в роскоши, они стали в высшей степени властными, никогда не были удовлетворены и забыли богов, которым из-за своего процветания и удобства они перестали оказывать необходимые почести. Чтобы наказать их и предостеречь будущие поколения от подобных привычек, Зевс смел людей с лица земли и заключил их под землю, где они продолжили жить в качестве демонов и духов, хотя и не таких могущественных, как духи людей золотого века, но все же уважаемых теми, кто жил после них.
Затем последовал бронзовый век, время постоянных конфликтов и насилия. Вместо того чтобы обрабатывать землю и вести мирный образ жизни, каждый считал себя правым. Люди, большие и могучие от природы, потеряли свою физическую силу и низошли в подземный мир, не оставив ни следа своего существования, без малейшей надежды на будущую жизнь в качестве духов.
Наконец, наступил железный век, на протяжении которого ослабевшие люди вынуждены были добывать хлеб тяжелым трудом и старались изо всех сил, пытаясь превзойти друг друга. Дике, или Астрея, богиня правосудия и честности, скромности и правды, отвернулась, не желая все это видеть, и удалилась на Олимп, а Зевс решил уничтожить человечество при помощи потопа. Вся Греция оказалась под водой, в живых остались только Девкалион и его супруга Пирра. Покинув вершину Парнаса, где спаслись от потопа, они получили от богов повеление стать родоначальниками нового человечества, того, которое живет на земле и поныне. Для этого, по легенде, они по ходу своего движения разбрасывали камни, которые превращались в людей, и, когда вода отступила, снова начали возделывать землю и расселились во всех направлениях. Но они лишь немногим были лучше уничтоженного Зевсом человечества, а поэтому часто вызывали его гнев и нередко страдали из-за этого.
У римлян Юпитер пользовался примерно таким же почетом, как Зевс у греков. Наиболее часто с его именем использовали эпитеты «лучший, величайший» (Optimus Maximus). Его имя обладает той же этимологией, что и имя Зевса, что свидетельствует о нем как о боге яркого дневного света, вооруженном молнией. Для него строили храмы и алтари, создавали статуи и проводили в его честь всенародные празднества. Подобно Зевсу, он любил, когда ему в жертву приносили быков. Им обоим были посвящены орел, дуб и олива.
Формирование религии предшествовало развитию искусства, из-за чего в древнейшие периоды божество олицетворял тот или иной предмет или явление природы. В случае с Зевсом это дуб, а в культе Реи-Кибелы – камень, упавший, как считалось, с неба. Первые попытки изобразить божество, ксоаны, представляли собой грубо обработанный столб, которому придавали сходство с человеческой фигурой и который был заметен на расстоянии. Особое внимание их авторы уделяли голове. Именно к этой категории относились изображения Зевса Лабрандия с карийских монет, трехголового Зевса из Аргоса и фигура этого божества без ушей, найденная на Крите. Благочестие стало причиной того, что этим странным грубым идолам поклонялись уже после того, как искусство скульптуры достигло высокого уровня развития. В Олимпии Зевс, о статуе которого, сделанной из золота и слоновой кости, уже говорилось, сидел на троне. Некоторые предположения о том, как она выглядела, можно сделать по изображению на монетах Элиды, несомненно скопированному с нее. Бюст, известный как Зевс из Ортиколи, является, вероятно, лучшим образцом того, как представляли себе древнегреческие скульпторы облик этого божества. К числу атрибутов Зевса относятся орел, скипетр, молния и на изображении из Карии – топор. Иногда он изображался рядом с Герой, порой – с Афиной или с ними обеими, а иногда – с Афиной и Гераклом. Обычно он покидает трон, для того чтобы низвергнуть своих врагов, таких как великаны. В подобных ситуациях он всегда вооружается молнией и даже готовится бросить ее или едет на колеснице в обществе других богов (именно таким образом он часто изображался на древнегреческих расписных сосудах). Другой сюжет, к которому часто прибегали художники, расписывавшие сосуды, – это рождение Афины из головы Зевса. В произведениях искусства между Зевсом и Юпитером нет никаких отличий из-за того, что римлянам не удалось создать свою собственную скульптурную школу.