Александр Хакимов
Варнашрама-дхарма. Совершенное общественное устройство. Размышления

Полная версия

Об издании

Варнашрама-дхарма предназначена исключительно для преобразования животного сознания в человеческое, а человеческого – в божественное.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Предисловие

Варнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, совокуплением и обороной. Всем людям «Шримад-Бхагаватам» советует развить в себе девять качеств: первое – не гневаться, второе – не лгать, третье – беспристрастно раздавать богатства, четвертое – прощать, пятое – зачинать детей только со своей законной женой, шестое – поддерживать ум и тело в чистоте, седьмое – не питать ни к кому вражды, восьмое – быть простым и девятое – заботиться о своих слугах и подчиненных.

Этот мир, недоступный пониманию современной науки, является комбинацией материальной и духовной энергий, а вечное живое существо, заключенное в это материальное тело, проявляет в этом мире свою материальную деятельность. Если человек старается лишь удовлетворить свои материальные потребности и пренебрегает своим духовным развитием, то его жизнь окончится крахом.

Варнашрама-дхарма – это духовное общественное устройство – совершенный синтез потребностей тела, не только нуждающегося в материальной поддержке, но и имеющего духовную потребность в самоосознании и осознании своих отношений с Верховным Господом. Следование системе варнашрамы дает полное осознание того, что одного удовлетворения в еде, сне, совокуплении и обороне для совершенной жизни недостаточно, что необходимо также поддерживать вечные отношения души с Верховным. И, наоборот, если человек попытается игнорировать все материальные нужды и положиться лишь на духовную энергию, он не сможет надлежащим образом поддержать свое материальное тело. Такая общественная система, обеспечивающая одновременно обе указанные потребности, – это самая совершенная система, которой должен следовать человек, и эта система называется варнашрама-дхармой, а наука, описывающая законы такого общественного устройства, называется дхарма-шастрой.

Варнашрама включает в себя общественно-профессиональные (варны) и духовные (ашрамы) уклады жизни, а дхарма в данном случае означает служение. У каждого предмета есть своя дхарма. Дхарма есть у тела и ума, дхарма есть и у души. Дхарма тела – искать чувственных удовольствий. Дхарма ума – принимать и отвергать.

Какова же дхарма души? Внутренним качеством живого существа является служение другим. Эта наука организации совершенного человеческого общества, данная свыше и изложенная в Ведах, основана на служении, которое является основным скрепляющим фактором во взаимоотношениях всех классов, как профессиональных, так и духовных. Она призвана менять ситуацию таким образом, чтобы люди, продолжая свою безграничную деятельность в материальном мире, постепенно продвигались к духовному уровню. Когда живое существо облекается в материальное тело, его склонность к служению проявляется материальным путем, но, когда действие материальной энергии прекращается, склонность к служению проявляется в ее изначальной, чисто духовной форме.

Истинное знание ничего не отнимает, а только добавляет. Заблуждение большинства людей заключается в том, что они думают: духовная жизнь противоречит материальной. Но на самом деле материальная среда изначально духовна. Сугубо материальной ее сделали люди, утратившие чистоту и силу управления материей. Такие люди, игнорирующие высшие законы, называются материалистами. Материальная природа каждую секунду находится под управлением согласно высшему плану, и в этом смысле она духовна. Человек, понимающий высший замысел, может стать частью плана Всевышнего и таким образом сотрудничать с Ним.

Необходимо доказать научно, что, несмотря на все законы и конституции государств, эгоизм и чувство собственности преобразовывают творческую энергию и любовь в эксплуатацию, что порождает бесконечные страдания. Точно так же и наоборот – вожделение можно преобразовать во всевозрождающую творческую энергию любви.

Если между членами общества существует должное уважение и они понимают смысл такого социального устройства, никто не будет критиковать другого, какое бы положение он ни занимал в системе варнашрамы.

По утверждению Вед, варнашрама-дхарма существовала со времен создания материальной Вселенной.

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия…»

Бхагавад-гита, 4.13

Сейчас перед нами стоит самая трудновыполнимая задача – научно внедрить в образ жизни людей самые полезные и чистые знания. Так появятся долгожданные духовные лидеры, которые гармонизируют мир. Поэтому ведическая культура подчеркивает важность обучения, без которого нельзя воспитать первоклассную личность.

Так же как современная наука внедрила в умы людей представление о человеке только как о совокупности атомов и молекул, назвав их органической химией, точно так же при помощи ведической науки можно разъяснить любому разумному человеку, чем отличаются материя и дух и что сознание не материально. В результате такого образования у людей появится возможность действовать осознанно на более высоком духовном уровне, как душа, и никогда не деградировать.

Таким образом, страдания значительно уменьшатся.

Человек – существо общественное. С самого рождения он живет в обществе: сначала в семье, потом во всевозможных коллективах. Его счастье или несчастье напрямую зависит от того, в каком обществе он растет и развивается. Сложно представить себе полностью счастливого человека на необитаемом острове. Одиночество подобно высшей мере наказания, именно поэтому так обрадовался Робинзон встрече с Пятницей. Черпая вдохновение, радость, счастье от общения друг с другом, страдаем мы тем не менее тоже исключительно от взаимоотношений. Мы не можем жить без социума, но и в социуме порой тоже не умеем жить. Можно ли научиться жить вместе, не страдая при этом? Не утопия ли это? Что для этого нужно понять? В своей повседневной жизни мы практически не задумываемся о том, что жизнь в социуме подчиняется строгим законам, нарушая которые мы начинаем страдать. Даже если понаблюдать за сообществом пчел или муравьев, то можно увидеть, что там нет места хаосу, там всё упорядочено и все подчиняются какому-то невидимому закону. В человеческих семьях тоже царят законы, и мы подсознательно следуем неким правилам, традициям, которые переданы нам предыдущими поколениями.

Однако современный человек пренебрегает идеями и обычаями, взглядами и вкусами – тем, что унаследовано от предков. Он решил нарушить традицию. Его больше привлекают свобода и независимость, чем установленный порядок в поведении, в быту. Выбрав путь независимости, стали ли мы счастливее? Или, напротив, кризисы охватили практически все сферы жизни человечества? Быть может, настала пора понять тонкие законы, по которым развивается общество, и перестать допускать ошибки, цена которых чересчур высока?

Эта книга ставит перед собой задачу помочь разобраться в том, как живет человеческое общество, что такое зависимость, независимость, взаимозависимость и как можно увеличить индивидуальное счастье, живя в социуме. Мы попытаемся разобраться в законах успешного управления обществом, а также понять разную природу людей и их взаимоотношения. Мы рассмотрим также природу общественных ошибок и заблуждений, которые являются причиной многих страданий. В дхарма-шастрах не написано, как заниматься бизнесом или управлять царством. Они говорят, каковы личностные обязанности человека в разных сферах жизнедеятельности, о его взаимосвязи с другими людьми. Они раскрывают принципы взаимоотношений и взаимодействия в обществе. Эта книга написана на основе древнего ведического знания и современного опыта развития цивилизации.

Постигая науку варнашрамы, смыслом которой является понимание своего истинного положения в жизни и того, как образ нашей жизни связан с высшей духовной целью, мы сможем сделать удивительные открытия в области устройства человеческого общества.

Успех в понимании и применении варнашрамы зависит от того, насколько человек осознает свою связь с материальным миром и Высшим Целым и насколько он сможет применить эти принципы в разных обстоятельствах.