Александр Букреев
Свет внутренней лампады
98. Может показаться, что свет, добытый в недрах сознания, виден лишь тебе одному и нет его приложения в мире внешнем. Знай же, взгляд такой – обусловленность умственными концепциями. Ты не знаешь всех каналов по которым течет твой свет и не знаешь какая искра порождает пламя. Не пытайся контролировать то, что превосходит все твои представления об этом. Позволь быть свету своему. Не лезь и не мешай. Порой, это все, что требуется.
99. Когда человек пытается как-то острить или язвить в отношении другого, он думает, что показывает себя в выгодном свете, подобно тому, как орангутанг лупит себя в грудь, демонстрируя акт силы и доминирования. На самом же деле, глупец лишь обнажает свою глупость.
100. Сиддхи или сверхъестественные способности – это просто индикатор правильного протекания процесса йоги. Само санскритское слово «сиддхи» означает успех в чем-то, например, успех на пути самопознания. Следствием этого успеха являются те или иные способности, или мастерство. Как говорят мудрые, знать – значит уметь. По аналогии, золото древних алхимиков никогда не было целью, но лишь следствием Великого Делания. Можно сказать, что это некий предел совершенства, когда неблагородные металлы достигают высшего благородства. Только глупый человек причислит подлинного алхимика к алчным людям, ищущим злата. Безусловно, были и такие, но я не о них.
Похоже на то, что золото алхимиков, связанное с обретением философского камня – это Радужное тело тибетцев, тело Воскресения эзотерических христиан, Шивасварупа-самадхи или Дивья-деха в традиции йогов, когда физическая материя тела полностью трансформируется в световую энергию, сохраняя при этом узнаваемую форму. На данном уровне реализации пребывают Падмасамбхава и Горакнатх, Агастья Муни и Тирумулар, Бабаджи Нагарадж и Рамалинга Свамигал. К ним же можно отнести таких Учителей, как Сен-Жермен, Мория и Кут-Хуми. Безусловно, это и Махаватар Бабаджи.
Но было бы заблуждением приписывать им всем одну и туже ступень духовной реализации. Даже среди высочайших Махатм есть собственная иерархия, неведомая обычным смертным. Да, для нас они все равнозначны и запредельно продвинуты на Пути. Настолько, что даже трудно себе представить. Но путь беспредельный подразумевает беспредельное количество градаций и граней духовного развития. Где один видит завершение, другой приветствует лишь начало новых этапов эволюции.
101. Важно не упускать всю тотальность Бога прямо сейчас, во всей своей обескураживающей обыденности текущего дня.
102. Жизнь длинная и бывает разное. Сейчас ты думаешь, что достиг глубочайшего покоя и знания. Но завтрашний день так не предсказуем, что весь твой сегодняшний покой или все твое знание завтра может оказаться всего лишь легким дуновением ветерка. Как пришло, так и ушло, словно и не было… Жизнь идет и разнообразие ее настолько велико, что взирая на него только сегодняшними глазами, ты неминуемо ухватишь только мимолетный отблеск, но никак не всю полноту бесконечности. Личность всегда подвержена изменениям и тот, кто сопротивляется им, обречен на постоянно напряженное существование, полное страданий и внутренней тоски. Нет смысла привязываться ни к чему в том смысле, как это понимает ум. Ведь этот мир и есть постоянная череда перемен. И если внимание цепляется лишь за слои, подверженные переменам, тогда никакого мира, счастья и внутренней тишины не возникнет. Накапливая опыт, сквозь разность ситуаций и впечатлений, мы начинаем замечать: есть поле нескончаемых перемен, а есть то, что неизменно никогда.
103. Бывает, хотим одного, а получаем другое. Скорее всего другое, это именно то, что нам нужно, а то, что мы хотели – всего лишь устоявшаяся колея самообмана, парадигма которой должна быть нарушена во имя развития нового осознания.
104. Все есть выход на новый уровень… Эти слова я услышал от своего учителя, когда наш штат подпал под сокращение… Новый уровень? Только все устаканилось, думал я, прекрасная крупная компания, хорошая зарплата, я занимаюсь тем, что нравится. Зачем мне этот новый уровень? Следующая неделя была не простой. Меня одолевали тяжелые переживания, связанные с семьей и тем, что делать в такой ситуации. Но слова «все есть выход на новый уровень» не выходили из головы… Я вдруг осознал, что это правда. Прочувствовал где-то в глубине. Зачем буксовать в том, что уже произошло? От чего так слаба моя вера? Вера в себя и вера в то, что все находится в руках Бога… В этом состоянии так легко поддаться скрытому самоедству и поселиться на диване. Меня такой расклад не устраивал. Я собрал себя в кучу, утвердил список целей и с благодарностью пошел дальше. Спустя несколько месяцев я работал в более комфортных условиях, зарабатывая вдвое больше. Стены офиса сменились свободой. Чуть позже доходы выросли втрое и продолжали расти. И это при том, что приоритетом для меня всегда оставалась ежедневная практика и путь самопознания. Все остальное решалось по необходимости и ради семьи, естественным образом. Этот пример лишь о том, как ограничено бывает наше мышление. И о том, как доверие Высшему открывает новые перспективы для нашего творчества. Привязываясь к чему-либо, мы упускаем движение жизни и размениваем безграничный потенциал вариантов на нечто одно, что нам понятно, привычно и удобно в данное сейчас. Доверие – наиважнейшее качество человека. Порой, это все, что нужно для выхода на новый виток своего развития.
105. Знаю простую вещь: малое – всегда несет в себе большое. Поэтому, пусть даже и скромная, но искренняя улыбка – уже победа человека над смертью и стяжание всей силы Космоса.
106. Представь: тучи, ветер, ливень, молнии… Хаос подчинил себе все. Темнота, ничего не видно… Все куда-то бегут, сбивая друг друга с ног… И вдруг, в небе на мгновенье расступаются тучи… И в это маленькое окошко проникает солнечный луч, рассекая тьму… Ветер как будто замолкает… Пространство оживает… Все наполняется светом, надеждой и бодростью духа… Ты это видишь, ты пленен этим. И света становится все больше и больше… Тучи уходят, ветер стихает, ясное небо распахивает свои объятия… Ты пытаешься сказать об этом другим, но они не видят… Они все также бегут во мраке, прячась от молний… Минуту назад тебе казалось, что выхода нет… Но теперь все иначе… Это был твой луч. И ты нашел его… Этот луч есть Зов… Зов свыше о том, что реальность может быть другой… Каждый в своей жизни получает свой луч. Луч пробуждения. Не упусти его… И тогда ты увидишь, что за любыми тучами скрывается солнце.
107. Неважно что мы будем делать, пока мы не начнем делать самое важное.
108. Есть два типа искателей. Первый искатель идет в тайну, ему интересно, он вдохновлен. Он исследует боль и неизвестность. Он ныряет в бездну. Он смотрит в пустоту. В нем нет идеи свой поиск обернуть в меркантильных целях. Для людей сугубо социального склада такой человек может казаться странным, потому что его жизнь плохо вписывается в привычные сценарии. Его карма полна, он готов и желает идти дальше. То, что было ранее скрыто, обнажает свою красоту и беспредельность. Второй искатель ищет возможности убежать, скрыться от проблем, успокоиться и восстановить метаболический баланс. Он не ищет истины. Ему не нужен Бог, как бы красиво он ни описывал свой поиск и в какую обложку он бы ни занырнул. Каждый его вопрос будет подразумевать уже готовый в его голове ответ. И только с этим он будет согласен. Так, сам того не осознавая, он будет идти внутри определённого коридора программ, идей и моделей. Это и есть, по сути, матрица. И тех и других называют духовными. Но между ними есть пропасть. Первых можно пересчитать по пальцам. Вторые составляют подавляющее большинство.
109. Невозможно прийти к покою через беготню от беспокойств.
110. Когда мы не питаем образ самого себя перед кем-то, высвобождается огромное количество энергии, которая направляется на раскрепощенное творчество жизни, на то, что действительно интересно. Интересно – это принятие и согласие. Если есть принятие и согласие, значит уже не надо затрачивать уйму сил на нечто не естественное для себя, как бы через силу делать, из-под палки. Таким образом, энергия на это не уходит, а собирается внутри, на нужном. Возникает подлинное погружение в предмет и внимание тут начинает работать совершенно иначе. За счет этого область нашего труда расцветает и наполняется высокочастотным потенциалом.
Именно поэтому увлеченные люди могут спать по 4 часа и практически не есть, не пить, делать открытия и им всего хватает, они активны. Заметьте, не всегда такой путь, что по-настоящему интересен, наполнен внешним благополучием и достатком. Но это не смущает зрелого человека. Зрелый человек делает то, что ему по-настоящему нравится на глубинном уровне. Остальное он предоставляет Богу. Он как бы чувствует свой путь под ногами и свернуть не может.
Складывает человек паззл или заботиться обо всем мире – все это он делает для себя, потому что находит в этом интересен и вдохновение. Гормональная система в порядке, дофамин и эндорфин наполняют жизнь радостью, счастьем и смысловой удовлетворенностью. Каждому хорошо бы найти свое такое жизненное творчество. Тогда меньше будет озлобленности, взаимных претензий и потребности за счет других как-то компенсировать собственную опустошенность внутри.
Важно только не попадать в ловушку ума и не заниматься самообманом. Можно лежать на диване, пить пиво и днями напролет смотреть сериалы. Мозг, конечно же, будет благодарить тебя за то, что ему не надо ничего делать. И так можно начать думать, что ты нашел свое место под Солнцем, обрел свою Шамбалу и жизнь удалась. Именно осознанность должна задавать некий ритм жизни человека. И если человек не упирается рогами в приземленный материализм, тогда возникает освобожденный труд, эволюция, развитие, вдохновение и самопознание.
111. Важно вытащить на сознательный план то, что лежит в подсознательном. Тогда с этим можно будет взаимодействовать напрямую, более качественно и творчески. Другими словами, трансформировать, улучшать и растворять за ненадобностью.
112. Очень часто путь совершенно не ясен… Кто я? Что я? И куда? Почему я сейчас здесь и что меня сюда привело? Эти попытки разглядеть свой путь свойственны каждому человеку. Но далеко не все решаются всматриваться до конца. Многих сложность вопроса пугает и выталкивает обратно во внешний мир, где так легко слиться с привычным потоком дня и тем персонажем, что живет свою жизнь. Но зачем он живет? Для чего? И почему он живет именно так, а не как-то иначе? Нравится ли ему эта жизнь? Понимает ли он ее? И все ли у него складно? Смотря так, можно заметить, как твой обычный день с тобой просто происходит. Ты как бы вплетен в канву событий, обстоятельств, собственных переживаний, реакций и выборов. Это странно, так как похоже на сон, где ты как некое действующее лицо неосознанно проживаешь вырванную из контекста сюжетную линию. И чего там только не происходит… Но, так или иначе, наступает утро и даже после самого ужасного сна человек обязательно должен проснуться. Что это было? Почему? Словно только что жил другой «я» в абсолютно другом мире… Точно также и здесь. Пусть годы пройдут или эпохи, однажды бодрствование покажется сном, вспыхнет заря на восходе и наступит… пробуждение.
113. Индия. Бангалор. Мы собрались на празднике Махашиваратри, что в переводе с санскрита означает «Великая ночь Шивы». По центру, в конце зала, сидит женщина, ее зовут Джая Лакшми Ма. Справа мальчик – Према Саи, следующее воплощение Сатья Саи Бабы. Обстановка камерная, семейная. Прекрасные бхаджаны наполняют как внешнее, так и внутреннее пространство наших сердец. Постепенно замечаем, как с Джая Лакшми что-то начинает происходить. Я уже знал, что в особые дни тонкое тело Сатья Саи Бабы входит в физическое тело этой святой женщины и дает даршан. Понял, что происходит. Энтузиазм присутствующих нарастал вместе с интенсивностью песнопений. Позади Джая Лакшми стоял огромный портрет Саи Бабы, украшенный цветами. Вдруг, с самого верха, словно сброшенный чей-то невидимой рукой, упал большой пучок прекрасных цветов. Присутствующие ахнули, затаив дыхание. Спустя еще несколько минут что-то произошло и я четко осознал, что в кресле сидит Сатья Саи Баба. В зале словно изменился воздух. Пространство стало густым и сияющим. Океан духовной энергии поглотил меня в своих объятиях бесконечности. Одновременное присутствие Сатья Саи и Према Саи вызывало восторг и трепет. Как такое возможно? Разве это поддается хоть какому-то объяснению? Вопросы без ответа. Но их и не может быть в пространстве ума. Все ответы – в сердце отдельно взятого человека. Там все подлинные опыты. Там все двери и тупики. Затем началась материализация Лингама. Форма лингама схожа с яйцом, а вот размеры и материалы, из которых он состоит, бывают самые разные. Когда Саи Баба был еще в теле, он неоднократно порождал такие Лингамы. Материализуясь в животе, Лингам проходил по пищеводу и выходил через рот. Такое же чудо происходило сейчас в теле Джая Лакшми Ма. Это сложный процесс и в какой-то момент я было подумал, что ничего не получится. Но, спустя минут двадцать, Лингам вылетел изо рта этой удивительной святой прямо в руки Святославу Дубянскому, который сидел перед ней. После этого Саи Баба в теле Джая Лакшми подходил к каждому и давал прасад, небольшой сладкий шарик. Когда он подошел ко мне и посмотрел в глаза, я испытал колоссальный поток милости, любви и защиты. Далее он дал мне шарик, поднял ладонь в знак благословения и пошел дальше. Хотелось плакать. От глубины чувств и переживаний. От света, что освещает все твое существо. От благословенной силы Любви, что изливается на тебя, независимо от того, достоин ты или нет. По окончании торжества наступил ужин. В кругу друзей, сидя под навесом с Према Саи, мы кушали прекрасные индийские блюда и делились своей радостью быть здесь, сейчас, и во веки веков у лотосных стоп Аватара.
114. Сознание созерцает красоту собственной беспредельности во всем сущем.
115. Древняя наука алхимии говорила о трансформации и преобразовании. Символическим языком древние маги запечатывали в своих фолиантах знание о просветлении, следствием которого является бессмертие. В йоге этот уровень мы называем Шивасварупа-самадхи. Поскольку Церковь жестоко преследовала любое инакомыслие, приходилось действовать тайно. Все приобретало конспирологический характер, что не мало подогревало интерес различных вольных искателей правды. Само это уже часть алхимического процесса. Вдобавок, такой подход заранее отсеивал проходимцев. Тех, кто был не готов к пути Духа и его трансформирующим преобразованиям. Корни алхимического древа уходят в седую старину. Наука постижения природы вещей издревле хранима теми, кто избирается самой судьбой. И эта традиция, связывающая тысячелетия воедино, продолжает держать негасимый факел свободы по сей день.
116. Все великие Учителя и Махатмы черпали из единого Источника. И доступ к этому Источнику есть у каждого человека. Но почему, вместо того, чтобы с головой погрузиться в сам Источник, мы стоим около него и выясняем, чей Учитель лучше и кто был ближе к Истине?
117. Все то, чем мы занимаемся не имеет никакого смысла. Ни работа, ни хобби, ни власть, ни уважение, ни дети, ни родители, ни друзья, ни недруги, ни амбиции, ни вера, ни семья, ни какие-либо наши духовные практики. Всегда, когда я был на границе между жизнью и смертью, я четко осознавал, что все это обман и все это не имеет того смысла, что создает наш ум. Единственный и основной смысл, который есть в этом мире, это выйти за пределы ума и стать собой, стать никем, без имени и наследства. Это и есть любовь. Это и есть ее подлинное присутствие. После чего, любовь сама направит течение жизни отдельно взятого человека и наполнит его день совершенно новым мироощущением.
118. Время шло. Я двигался дальше. Кто-то смеялся надо мной, кто-то выказывал уважение. Бывало, отношение одних и тех же людей сменялось на противоположное, а затем обратно. Все менялось. Все, кроме моего пути и устремления. Я шел своей дорогой и наблюдал, как люди потеряны в самих себе, в своих собственных желаниях. Они не знают, чего хотят и как обрести то, что сделает их счастливыми. Их непостоянство и внутренняя раздробленность поражали. Их напряжение изумляло. Они живут, но их жизни не принадлежат им самим. Их отношение к чему-либо строится на основе общественного одобрения. Их мнение – результат чужеродного творчества. Сегодня они готовы клясться в любви и верности, а завтра они будут проклинать и ненавидеть. Все, что не вписывается в их бесконечно ограниченную картину мира, подвергается ими критике и резкому неприятию. Они боятся. Боятся узнать правду о самих себе, о том, каков мир на самом деле. Боятся, что все их убеждения окажутся пустышками. Страх – вот, что ими движет. Страх, а не любовь. Все их общение строится, исходя из страха, а где страх – там условности, личная выгода и диктатура эго. Их чувства владеют их душами, их мысли подобны рою мух и не дают видеть ясно, их слова – мертвые звуки и в них нет силы. Вместо необъятности мира они выбирают маленький клочок бесплодной земли и отстаивают его с ревностью религиозного фанатика. Почему они разменяли дух свободы на затхлые подвалы собственных предрассудков? Почему им дороже пыль и плесень, вместо свежести горного ручья и аромата полевых цветов? Что произошло с тем ребенком, который еще недавно смотрел на этот мир глазами, полными света, удивления и чистоты? С тем ребенком, для которого мир был воплощением Тайны? С тем ребенком, что жил в волшебном мире квантовой неопределенности? Когда они успели так очерстветь и забыть? Забыть тот летний проливной дождь у бабушки в деревне, горячий чай и звезды…
119. Мы много практикуем, размышляем и молимся. День за днем как бы всматриваемся в Бога. И если наша искренность побеждает всевозможные препоны, в какой-то момент мы начинаем ловить Его встречный взгляд на себе, ощущая ануграха-шакти. Получая такой опыт, мы как бы переходим на новый уровень, где теория становится неоспоримым фактом жизни и все наше существо озаряется божественным вдохновением.
120. Испокон веков существовали храмы. Люди ходили туда молиться, размышлять о жизни, о чем-то просить, проводить ритуалы, слушать священников и изучать писания. Для большинства людей храм – это именно здание, в которое ты можешь прийти и сделать что-нибудь во благо своей души.
В храме всегда красиво и царит возвышенная атмосфера. Но что такое храм в своей сути? Важно в какой-то момент осознать, что храм – это не просто специфическое строение. Храм несет в себе попытку отразить мироустройство в символах, образах и архитектуре. То есть, храм как здание – это инструмент, способный открыть человеку восприятие целого Космоса.
Поскольку люди в большинстве своем не способны напрямую воспринимать смыслы этого мироздания и то, как все устроено, мудрыми был придуман храм, то есть, упрощенная версия мироустройства. Это способ передавать некую фундаментальную идею существования и возвышать сознание. Так, вводя человека в храм, мудрые хотели показать, как обстоят дела в этом мире и на что нужно обращать первостепенное внимание своей жизни.
Наверное, самой главной задачей храма является то, чтобы человек, созерцая эту красоту, величие, торжественность, глубину и абсолютную гармонию, наконец воспринял сам Источник всего этого творения. Храм как бы сосредотачивает на самом главном, где тебя ничто не отвлекает. И обращает внимание к Источнику, к Богу, к Универсуму – вот главная задача храма.
Храмы всегда полны символизма. Они рассказывают о подвижниках, о святых, о сынах и дочерях Бога, которые в разные эпохи раскрывали людям одну и туже истину. Храмы несут в себе символы космоса: солнце, луна, звезды. Путем планировки, цвета, геометрии и архитектуры так же передается информация. Музыка, хорал, песнопения – в любой традиции мы увидим одно и тоже.
И, таким образом, попадая в храм, человек начинает соприкасаться с чем-то глубинным, запредельным, космическим… И проникать все дальше, в смысл, вглубь всего происходящего. И чем более совершенным становится этот процесс, тем больше человек ощущает единство с жизнью, чувствует себя ее полноценной частью. Поэтому храмы важны. Но важны не сами по себе, а в контексте их эволюционного назначения на Земле.
По мере того, как продвигаешься по духовному пути, ты чувствуешь, что прежде всего твое собственное тело является храмом Божьим. И когда начинаешь осознавать свое тело как храм, то постепенно вырабатываешь к нему совершенно другое отношение, более глубокое и уважительное. Далее, затворив все окна и двери, сев у алтаря в этом храме, ты можешь общаться с Отцом Небесным напрямую. Разве не говорит об этом Христос в Евангелии? Об этом также недвусмысленно заявляют духовные мастера древней Индии, великие йоги, достигшие высот Духа. Да, на каком-то этапе очень важен посредник или проводник. Он может помочь сориентироваться, сонастроиться, передать импульс, объяснить теоретические какие-то вещи. Но очень важно, чтобы впоследствии этот посредник уступил место прямому общению человека с Богом. Ведь Бог является Источником всех живых существ и ближе Его нет никого для человека. Поэтому было бы странно перекладывать это взаимодействие на кого-то другого.
Когда человек дорастает до такого восприятия, он тело свое воспринимает как храм и видит в нем тот же спектр сакрального символизма, что и в теле мироздания. «Что вверху, то и внизу» – так говорил Гермес, величайший из Посвященных. Древние йоги знали об этом не понаслышке. Они были практиками и обнаружили в теле определенные каналы, например, лунный и солнечный. А также, центральный канал – ось мироздания – в котором нашли еще несколько более тонких. Так же, они увидели связь левого полушария с правым каналом, а правого полушария с левым. И то, как правое полушарие больше соответствует женскому началу, или творческой составляющей, а левое – мужскому, что отвечает за рациональность, логику и структурность. Множество интересных вещей они обнаружили в этом храме – храме тела. Также, они открыли ряд спинномозговых центров в человеке и то, как они связанны с планетарной и зодиакальной системой. Они увидели отражение всего космоса в этом крохотном человеческом теле. Разве можно сказать, что это не храм Божий?
Когда человек приходит к такому осознанию, для него принципиальным становится присутствие в храме собственного тела, а не в храме из камня и балок. Он видит, что этот внешний храм, в который ходят люди – лишь упрощенное отражение мироздания и, в том числе, храма телесного. И тогда он говорит себе: «Если все здесь, куда ходить мне?». Конечно же он может продолжать посещать различные храмы, но это уже не является чем-то существенно важным. Он обнаружил эту важность здесь и сейчас, ближе самого близкого. И он видит, как это красиво.
Созерцая эту божественную красоту и гармонию, в которой пребывает по рождению, он ценит и уважает ее. Он живет в благодарности и дышит ею. И человек, когда живет в таком состоянии, естественным образом начинает уважать жизнь другого живого существа. Он ценит эту жизнь, он благодарен этой жизни, он чувствует эту жизнь, потому что обнаружил ее в самом себе.
В его храме тела происходит многое, от мала до велика, и Путь пролегает именно здесь. И если человек внимателен к нему, он замечает этот Путь в другом человеке, в другом живом существе. Он не говорит – мой Путь важнее, чем твой, ценнее чем твой… Нет, все равнозначно. Это и есть настоящее равенство, братство, единство. Ценность жизни, ценность Пути, естественное взаимоуважение. И все это не нужно выковывать какими-то методиками и системами. Оно просто есть, через факт осознавания ценности своего бытия.
Помним завет: «Возлюби ближнего, как самого себя». Все начинается с себя, в том числе и любовь к ближнему. Обнаружив в себе Огонь Вечного, ты увидишь его в каждом. Ощутив в себе эту жизненность и бытие, ты постепенно начинаешь осознавать ее и во всех других. Ты чувствуешь, что другой – это такая же часть чего-то целого, как и ты. И вы едины на фундаментальном уровне. Можно ли переоценить такой опыт? Опыт, который только и может помочь установить всеобщую гармонию на Земле, мир и процветание.
121. Что позволяет избавиться от гордыни? Именно это и является духовной практикой. Если ты практикуешь секретные техники йоги и практикуешь уникальные мантры; постишься, занимаешься благотворительностью и изучением священных писаний, а гордыни все больше, в этом нет никакой духовной пользы. Такая практика лишь уводит в сторону и порождает, а не растворяет покровы Майи. Критерий духовной практики прост, и он проявляет себя в нарастающем альтруистическом настроении и постепенной утрате гордыни.
122. Мы недостаточно верим в свое духовное нутро. И если даже удается в этой социальной толкотне расслышать тихий голос своей интуиции, мы все равно поступим иначе, облокотившись на привычные и понятные алгоритмы адаптации. Так проще. Так выгода более очевидна. Так менее затратно. И так ты не будешь выделяться из толпы, все тебя поддержат и одобрят. Но только тебе стоит сделать шаг в неизвестность, как тут же ты встречаешь волну критики и негодования со стороны окружающих. Не каждый будет готов с этим столкнуться. И было бы проще поддаться искушению, вернувшись в лоно коллективного бессознательного. Только бы не трогали, лишь бы никаких конфликтов. Но конфликт в жизни человека необходим. Любое развитие сопровождается тем или иным конфликтом. По большей части этот конфликт именно внутренний, когда старое борется с новым и не хочет уступать свое. Но обновленное всегда должно вступать в свои права в отведенный ему час. Так действует сама природа, а мы – непосредственная ее часть. Чем глубже внутренний конфликт в человеке, тем сильнее он отразится на внешних обстоятельствах. Ты всегда будешь встречать препятствия. Каждый день будет наполнен сомнением и метанием из стороны в сторону. Безграничное светоносное пространство будет похоже на вязкий туман, тормозящий каждое движение Сердца. Но стоит отдаться той божественной Воле, что постучалась изнутри, как тут же туман начнет исчезать. И ты увидишь тропу у себя под ногами. Не будет ни сомнений, ни препятствий, ни каких-либо сдерживающих условий. Так, впервые родится подлинная вера в тебе. Раньше ты верил в то, что о тебе думают и говорят другие. И это явным и неявным образом формировало карту твоей жизни. Теперь же ты будешь верить только Богу, которого открыл в себе. И именно такая вера, что подобна звезде Вифлеемской, станет определяющим фактором на пути.
123. Древние Махатмы оставили нам множество инструментов для саморазвития и духовной реализации. И задача таких инструментов состоит в том, чтобы сделать нас полноправными хранителями тайного ключа. Тайный этот ключ не от того, что он целенаправленно кем-то скрывается, а от того, что его просто никто не видит в силу ненадобности. Ключ данный от врат Небесных. И мы не должны отдавать его в чужие руки. Все возможности – в нас самих. По праву рождения. По праву Духа в собственном естестве. Каждый, в конце концов, должен быть слит с творчеством Единой Жизни. Когда не он творит, а вся Жизнь творит через него. Разделенность – не более, чем иллюзия. Любая мелкотравчатость должна кануть в лету, а предрассудки – растворены в свете Истины.
124. Биджи – семенные звуки Творения и их достаточно много. По преданию, они были услышаны на заре времен великими Учителями Гималаев и переданы своим ученикам. Каждый из этих мистических звуков несет в себе тот или иной энергетический потенциал. Биджа-мантры – комбинации таких звуков или своеобразные коды, структурирующие пространство посредством различных энергий. Они звучат всегда и присутствуют во всем на матричном уровне. Следуя практике Биджа-мантр, мы можем трансформировать энергетику собственного биополя, высвобождая те или иные силы к активному действию. Или, например, работать с каузальным планом, влияя на существующую там информацию, порождая, тем самым, новые ситуации и событийные ряды. Ключевую роль здесь играет наше намерение, определяющее то, принесет ли такая практика величайшее благо или наоборот, разрушит все до основания. Благодаря электричеству можно осветить огромные залы, а можно запросто поджарить человека. Тот же самый принцип и здесь. Любым нашим действиям в этом мире должна сопутствовать ответственность и понимание того, зачем мы что-то делаем и во имя чего.
125. Всеми своими действиями ты как бы подтверждаешь свое существование: я хочу, я делаю, мне надо. Я, я, я. Через желания и действия ты занимаешься самоутверждением. И неважно, приводит это самоутверждение к богатству или нищете, радости или печали, процесс один и тот же. Машина под названием «эго» всегда работает на утверждение. Другими словами, не столько важен результат и последствия, сколько сам процесс подтверждения своего существования. Твое «я» может утверждаться за счет боли, грусти, здоровья, болезни, карьеры, споров, денег, отношений, грубости, мягкости, превосходства, лени, достижений, бездеятельности, гордыни, смирения, чего угодно, в том числе и за счет просветления. Так поддерживается образ самого себя. И так продолжается сон сознания.
126. Есть два ключевых вопроса. Первый – к чему стремишься? Второй – что ты сегодня для этого делал? Очень простая формула. Ничего лишнего. Если отсутствует ясность в первом, не будет ясности и во втором. Как только оба этих вопроса обретают свои недвусмысленные ответы, за спиной вырастают крылья.
127. «Я» вплетено в пространственный контекст, который наполняют те или иные силы. И в зависимости от того, что это за контекст, «я» будет ощущать различные склонности и желания. Вырвать свое «я» из этой колеи не так то просто. И если я хочу что-то изменить в себе, в своих привычках и устоявшихся программах, то нужно обратить внимание на среду, в которую это «я» вплетено. Это «я» – продукт коллективного пространства, что отражено в индивидуальном, и трудно провести границу между «я» и этим пространственным контекстом. «Я» человека как бы несет в себе его отпечатки. И когда речь заходит о стремлении к трансформации, то было бы правильно обратить внимание на весь контекст жизни человека с его прошлым, настоящим и будущим; с его связями и историческими событиями; что его окружало и что ему сопутствовало, что формировало. Все это в виде запечатанной информации несет в себе «я» человека. Просто взять и выкорчевать что-то, увы, не получится. Силы, запущенные ранее просто не дадут этого сделать, это очень крепкая структура. Более того, такие резкие изменения могут оказаться пагубными для неподготовленного организма, так как будут сопровождаться сверхмощной генерацией высокочастотной энергии. «Я» человеческое, встроенное в определенный жизненный контекст, называется кармой. Той кармой, которая уже проросла в человеке своими корнями и активно плодоносит.
