‘Абдаллах Джавади Амоли
Мудрость богопоклонения

Полная версия

Этот благословенный месяц для верующих проходит быстро, а для грешников оказывается очень долгим, как сказано в прощальной молитве: «Не бывает для грешников чего-либо более долгого, чем ты». Секрет этого в том, что День всеобщего воскресения для истинно верующего равен времени одной обязательной молитвы, а для остальных – пятьдесят тысяч лет!^[16] Причина этого в том, что верующий – уподобленный свет, путешествующий в различных стадиях света. А распространение света легко и стремительно, ибо он рассекает любую завесу. То, что видно при воспринимаемом глазом свете – лишь слабое проявление того света разума. Имам Садик от своих непорочных отцов передает слова Повелителя верующих: «Верующий продвигается в пяти ступенях света: вход его – свет, выход его – свет, знание его – свет, речь его – свет, проявление его в День всеобщего воскресения – свет»^[17].

Выражение благодарности

Согласно концепции единства деяний, ни одно доброе деяние или милость не мыслится вне Бога: «Все блага, которые есть у вас – от Аллаха» (ан-Нахл 16:53). Верующие в Аллаха суть проявления щедрости Господа, поэтому благодарение их – это восхваление Подателя благ, который деятельно проявил Себя в их облике^[18]. Именно поэтому обладатель степени восхваляемого изрек: «Не благодарит Аллаха тот, кто не благодарит людей»^[19]. Так что деятельное начало всякого восхваления и благодарения – Святейшая Сущность Бога, ибо Святая Истина является как чистым Прославляющим, так и истинным Прославляемым. Поэтому прославление Абсолютного как в смысле Прославляющего, так и в смысле Прославляемого исключительно относится к Истине.

Итак, поскольку уважаемый худжжат ал-ислам Хусейн Резвани (да удостоит его Аллах Своего довольства!) с чистым намерением и совершенным терпением переписал все наши выступления с аудиопленки и нашел их источники, мы выражаем ему свою благодарность. Кроме того, мы желаем ему и остальным дорогим нашему сердцу ученым дальнейших успехов в области теории и практики. Мы также желаем, чтобы Всевышний Господь даровал благополучие религиозно-образовательному центру г. Кум и здоровье Верховному лидеру Исламской революции.

Джавади Амоли

Кум, бахман 1368 г. с.х. / 21 января – 19 февраля 1990 г.

Глава 1
Богопоклонение и заключенная в нем мудрость

Человек и мудрость богопоклонения

Все, что есть в земном мире, обладает глубинной основой, ибо этот мир является низведением высших миров. Все, что есть в земном мире, – это образчик того, что существует в мире духовном. Божественные предписания и законы, проявляющиеся в этом мире в виде религии и предписаний богопоклонения, обладают тайнами и глубинными основами.

Богопоклонение, определенное в качестве конечной цели сотворения человека, обладает глубинной мудростью. Глубинная же мудрость богопоклонения есть нечто отличное от его правил и предписаний. Предписания богопоклонения – это обязательные требования, изложенные в сочинениях по фикху. Например. Как необходимо совершать омовение? Как полагается читать молитву? Каковы обязательные требования при совершении молитвы? Каковы основы молитвы? и т. п.

Кроме того, богопоклонение имеет целый ряд правил, одни из которых изложены в трудах по фикху под названием Мустахабат [Рекомендуемые деяния], а другие – в сочинениях по этике. Третья составляющая – глубинная мудрость богопоклонения. Человек будет воскрешен с тайной богопоклонения. Мудрость богопоклонения, о которой не сказано ни в трудах по фикху, ни в сочинениях по этике, – это дух и глубинная основа богопоклонения, связанная с глубинной основой человека, и воскресение человека произойдет вместе с ней.

«Первый мученик» [= Мухаммад Джамал ад-Дин ал-Макки ал-‘Амили ал-Джиззини = аш-Шахид ал-аввал]^[20] изложил обязательные предписания для совершения молитвы в книге под названием ал-Алфийа, а рекомендуемые правила, количество которых равно примерно трем тысячам, собрал в сочинении ан-Нафлийа. А Казн Са‘ид Куми^[21] и другие авторы, например, Имам Хомейни, описали тайны молитвы. Так что совершенно очевидно, что глубинная мудрость и тайна молитвы – это нечто отличное от ее правил. Нам сказали: «Обретите эту мудрость и поступайте в соответствие с ней». Чтение молитвы, соблюдение поста, совершение омовения и прочие обязанности относятся к числу предписаний Аллаха. Поэтому поступая в соответствие с каждым из предписаний, мы должны стремиться понять их глубинную мудрость.

Глубинная мудрость прозваний и качеств Непорочных

Не только богопоклонение, но и прозвания и качества Непорочных помимо внешнего смысла обладают глубинной мудростью. Мы обязаны произносить эти слова и выражения, однако при этом мы должны стремиться выяснить, какова же их глубинная мудрость и смысл.

Некто спросил у имама Садика: «Почему Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) называют Абу-л-Касим?» Имам ответил: «Потому, что у него был сын по имени Касим. Раз он был отцом Касима, то по этой причине Посланника Аллаха и называли Абу-л-Касим». Вопрошающий же сказал: «Это я знаю. Объясните точнее, почему Посланника Аллаха называли Абу-л-Касим?» Имам сказал: «Поскольку Али ибн Аби Талиб (мир им обоим!) распределяет [людей] между раем и адом, то он Касим («распределяющий»), то есть тот, кто дает в удел рай или ад. В День всеобщего воскресения этот святой муж по повелению Аллаха предназначенных для пребывания в аду призовет в ад, а предназначенных для пребывания в раю – в рай. Посему ‘Али – Касим. А поскольку Всевышний Господь привел ‘Али ибн Аби Талиба под покровительство Пророка еще когда он был ребенком, Посланник Аллаха был для него учителем, а тот – учеником. А ввиду того что каждый ученик – дитя своего наставника, который обладает на него отцовскими правами, то ‘Али ему как сын. Поэтому Пророка называют Абу-л-Касим»^[22]. Подобное истолкование куньи «Абу-л-Касим» раскрывает ее глубинную мудрость, которую способен постичь далеко не каждый.

Однажды после занятия Хаджжи Шайх Мухаммад Таки Амули^[23], который в совершенстве разбирался в различных науках, привел этот хадис и сказал: «Если бы этот человек был способен вместить больше и вопросил бы Имама снова, то последний изложил бы иное объяснение».

Итак, высказывания Непорочных, относящиеся к богопоклонению, это то, что они рассказали нам в соответствие с мерой нашего восприятия. Глубинная мудрость и подлинная сущность молитвы не такова, какой мы ее произносим – за завесой слов, значений и понятий скрываются подлинные реалии. Но если мы прострем нашу мысль дальше, то за завесой этих слов мы в той или иной степени усвоим нечто новое. Посланник Аллаха сказал: «Воистину, наше общение с пророками предписывает нам говорить с людьми по мере их разума»^[24]. Поэтому мы должны говорить с людьми подобным образом, но каждый понимает в силу своего разумения.

Имам Саджжад и глубинная мудрость богопоклонения

Слова имама Саджжада, произнесенные им с минбара мечети в Дамаске, показывают, что Непорочные достигли понимания глубинной мудрости богопоклонения. Так, он сказал: «Воистину, я сын Мекки и Мины. Воистину, я сын Замзама и Сафа»^[25], то есть он говорит, что постиг те обряды богопоклонения, которые необходимо исполнять в Мекке и Мине, и не имеет в виду, что он родился в Мекке и Мине. Те, кто живет в Мине, не являются ее чадами – ее чадо тот, кто приносит жертву ради сохранения религии. Однако в этом путешествии Хусайн ибн ‘Али вернулся из Мекки и больше не отправлялся в места совершения паломничества, в Мину и ‘Арафат. Не принес он и жертву в Мина, выступив в Куфу прежде десятого дня месяца зу-л-хиджжа. Имам Саджжад тоже не ходил в Мину и не приносил жертву. И при этом он говорит, что является сыном Мекки и Мины.

Кто готов принести в жертву себя в качестве лучших мучеников ради сохранения религии Аллаха, тот постиг подлинную сущность жертвы, тот дитя Мины, несмотря на то, что там не бывал.

Объясняя глубинную мудрость жертвы, Господь говорит, что жертва имеет внешнюю и внутреннюю стороны: внешняя до Всевышнего не доходит, а внутренняя доходит – «Не дойдет до Аллаха ни их мясо, ни их кровь, но доходит до Него богобоязненность ваша» (ал-Хаджж 22:37). Иными словами, Аллаха достигнет тот страх перед Всевышним, которым сопровождается заклание барана или верблюда и которое составляет глубинную мудрость этого вида богопоклонения.

Когда приносили жертвы в эпоху неведения, то ради того, чтобы жертва была принята, некоторое количество жертвенного мяса подвешивали к стенам Ка'абы, одновременно обмазывая их жертвенной кровью! Однако ислам отменил этот обычай. Поэтому богобоязненный человек, постигший сущность богопоклонения в реальности и стремящийся познать его конечную мудрость, достигнет Бога.

Любовь как элемент глубинной мудрости богопоклонения

Достижение глубинной мудрости богопоклонения возможно при условии, что поклоняющийся не будет видеть ничего, кроме Поклоняемого. Главное, чтобы человек не любил ничего, кроме Истины. В этом случае он не будет испытывать беспокойства, поскольку он не привязан к тому, что можно потерять, а то, к чему он привязан нельзя потерять. Поэтому гностика не постигает ни печаль, ни скорбь.

Иногда человек печалится об ушедшем и страшится грядущего. Но если он нашел спасение и от прошлого, и от будущего, то речь больше не идет о прошедшем и будущем времени. Человек возвысился над временем, наступил на прошлое и будущее. Он ранее не потерял ничего и не испытывает печали, и в дальнейшем не потеряет ничего и не боится. По словам Абу ‘Али ибн Сины, гностик должен быть радостным: «Гностик радушен, радостен, улыбчив. Стар и млад почитает его смирение. Он рад праздному человеку также, как рад он своему Пророку. И как ему не радоваться?! Ведь он радуется Истине и всякой вещи, ибо в ней он видит Истину»^[26]. Он словно говорит: «Я люблю весь мир, ибо весь мир – от Него». Это служит приметой постижения глубинной мудрости богопоклонения.

Любовь и страсть мистика

Имам Садик спрашивал: «Разве религия – это нечто иное, нежели любовь?»^[27] Действительно, Непорочные имамы поклонялись Богу, поскольку любили Его и стяжали достоинство для поклонения Ему. Господь – упование тех, кто стремится к Нему:»… Твоей любовью, о Упование страстно стремящихся к Тебе!»^[28] Страсть (аш-шаук) – это та сила, которая тянет человека к Богу, и рай не является целью. Упование – это надежда, лишающая человека покоя и погружающая его в волнение. Человек иногда уповает, а иногда надеется. Страсть, когда все относящееся к ней, иллюзорно, – это ложная страсть. Подлинная страсть направлена только на Всевышнего Бога, так что сначала Он становится предметом страсти, а затем – любви.

Разница между страстью и любовью заключается в том, что «страждущим» называют того, кто не обладает и стремится, а «влюбленным» называют того, кто достиг и хранит. О жаждущем человеке, который идет к источнику, говорят: «Он страждет источника воды». Когда же тот человек дойдет до воды, о нем говорят: «Он любит источник воды».

Посланник Аллаха сказал: «Достойнейший из людей – тот, кто полюбил богопоклонение и обнимает его, кто любит его в сердце своем, совершает его телом своим и полностью предается ему. Он не беспокоится о тяготах и облегчениях, которые приносит ему этот мир»^[29]. Итак, высший из людей – тот, кто любит богопоклонение. Этот хадис побуждает нас сначала страстно возжелать, а затем и полюбить богопоклонение.

Говорят, что арабское слово ал-‘ишк («любовь»), происходит от особого рода растения, которые называется ‘ишка. В персидском мы называем это растение словом пичак («вьюнок»). Когда это растение обвивается вокруг ствола дерева, то уже больше его не отпускает. Оно перекрывает дереву все пути для дыхания, дерево постепенно жухнет, его листья осыпаются и в конце концов оно засыхает. Тогда говорят: «Это дерево нашло свой вьюнок». Влюбленным (ал-‘ашик) называют именно такого человека.

Богопоклонение не важно совершать – важно любить богопоклонение, любить молитву и ее внутреннее содержание. Война не важна – важно то, чтобы человек любил борьбу на пути Аллаха. Все воины мира природы погибли, в нем остались только имена воинов ислама. Разве во время монгольского нашествия было мало зверски убитых? Что за люди сдирали с их голов кожу, набивали ее соломой и водружали на шест! Почему они были похоронены только на страницах исторических трудов? Почему эти слова не сохранились? Иногда монголы расчленяли людей: голову – в одну сторону, руки – в другую, ноги – в третью. Так, они разбрасывали их между Багдадом, Табризом и Ширазом, дабы устрашить и заставить молчать народ этих областей! Эти события хранятся только в исторических трудах – поскольку в них нет глубинного духа, они погребаются, и от них не остается и следа. А воины ислама обращают историю к себе, поскольку их война имеет духовную основу. Она ведется не ради этого мира, не ради высокого положения и не ради себя. Кровь того, кто сражается за землю, стоит столько же, сколько эта земля. Но если кто-либо сражается ради Аллаха, то за кровь его отомстит Сам Всевышний, Который никогда не забудет о ней.

Тот, кто любит борьбу на пути Аллаха, будет жить вечно. Совершающий молитву и соблюдающий пост будет жить вечно. Существует большая разница между тем, кто говорит: «Я читаю молитву», и Предводителем мучеников, который говорит: «Я люблю молитву». В одном из преданий, переданных от имама Садика, сказано: «Не объединяет Аллах для верующего в этом мире благочестие и подвижничество, если только я не буду просить для него рая. Воистину, я люблю, когда ваши верующие стоят на молитве и сердца их обращены к Всевышнему Аллаху, а мирские дела их не занимают. Ко всякому верующему, обращающемуся к Аллаху всем сердцем в молитве, Аллах обратится Ликом Своим и наполнит сердца верующих в Него любовью к нему. Но и Аллах любит его»^[30].

Избранники Аллаха и Дом наставления

В Священном Коране сказано: «… и дали ему свет, с которым он идет среди людей» (ал-Ан‘ам 6:122). Когда эти люди идут среди людей, от них исходит свет. Их движение, слова и деяния – свет. Человек, общающийся с ними, поминает Аллаха, ибо они не спрашивают о том, что он купил и что он ел – они спрашивают о том, что это за айат или хадис.

Избранники Аллаха говорят, не молчат, но в одиночестве они молчат, и их молчание есть размышление. В собраниях они отвечают на вопросы или ставят проблемы. Благословенные собрания у Посланника Аллаха не были холодными и бездушными. Там или задавали вопросы, а Пророк на них отвечал, или, если ни у кого не было вопросов, Пророк сам сначала произносил речь.

Когда избранники Аллаха взирают на этот мир, их взгляд сопряжен с воззрением монотеизма. Они обретают наставление, а обретение наставления означает переход от дурных качеств к похвальным^[31]. Если кто-то, сталкиваясь с превратностями судьбы, не перейдет от дурных качеств к похвальным, то о нем не говорят, что он получил наставление, но говорят, что он был зрителем.

Если же этот человек обратится от зла к добру, то о нем говорят, что он обрел наставление и доверие. Эти люди внимательны к наставлению, поминают Аллаха в сердце своем, на устах у них – Истина. Поскольку Господь полный мудрости Коран называет «напоминанием» (аз-зикр), их наставление является мудрым, а их пребывание среди людей благословенно и показывает людям, как им следует жить. Кроме того, их пребывание среди людей – это реализация милости Истины. Через них на мусульманскую общину низводятся благословения Аллаха, их жизнь и основные принципы – благословение, в противоположность тем, «что ходят на животе» (ан-Нур 24:45), подобно пресмыкающимся, главная забота которых – наполнить желудок.

Некоторые из сподвижников имама Резы (восьмого имама Али ар-Рида) пребывали в Куме. Одним из них был Закарийа ибн Адам. Последний написал письмо Имаму, в котором сообщил ему о том, что старые религиозные ученые и выдающиеся деятели умерли, а с новыми он не свыкся, поэтому просит разрешения покинуть Кум. Имам написал ему в ответ: «Нет, никогда! Оставайся в Куме, ибо твое присутствие – благословение для его жителей. Ради твоего благословения Всевышний Господь не попускает им мучений, подобно тому, как ради благословения могилы моего отца Мусы ибн Джа‘фара (да приветствует его Аллах!) (седьмого имама шиитов) Он оберегает от мучений жителей Багдада»^[32]. Таково положение религиозных ученых и избранников Аллаха: их путь, их жизнь и их обычаи – благословение.

Уверенное знание как элемент глубинной мудрости богопоклонения

У Мухаккака Туей есть трактат анджам [Начало и конец]. Этот трактат посвящен началу (и концу (ал-ма‘ад), то есть тому, откуда появился чело век, куда он идет и по какому пути. Объясняя понятия ал-ма‘ад и ас-сират, автор пишет: «Когда говорят, что путь (ас-сират) тоньше волоса и острее меча, это означает, что как определение обязанностей, так и следование им является трудным. Осознание обязанностей подобно переходу по пути, который острее меча и тоньше волоса. Когда же человек определил свои обязанности и намерен правильно поступать в соответствие с ними, то он словно собирается пройти по пути, который тоньше волоса и острее меча»^[33].

Постижение глубинной мудрости богопоклонения – дело непростое. Как в определении пути, так и в следовании по нему – много трудностей. По словам ‘Алламы Табатабаи^[34], иногда на протяжении своей жизни человек находится под властью сатаны и не знает об этом. Поэтому необходимо каждый день проверять свою душу.

Прямой путь, которого мы испрашиваем у Аллаха во время молитвы («Веди нас путем прямым!»), – тоньше волоса и острее меча. Безусловно, когда человек определил свой путь и последовал за ангелом, то он становится по характеру больше похожим на ангела. Тогда все ангелы будут служить верующему, откроют перед ним двери рая и скажут: «Мир вам! Да будет вам благо! Входите же для вечного пребывания!» (аз-Зумар 39:73). Но встреча верующего ангелами и их служение человеку не безвозмездно.

Имам Садик сказал: «Нет ничего более великого, чем уверенное знание (ал-йакин)»^[35]. Уверенное знание – это драгоценный плод богопоклонения и служения. Святейшая Сущность Аллаха изрекает: «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенное знание» (ал-Хиджр 15:99). Это – тайна всех видов богопоклонения. Обретение уверенного знания означает достижение окончательной цели богопоклонения и совершенства. Это не означает, что если ты достиг уверенного знания, то больше нет нужды в богопоклонении. Это, скорее, означает не предел, но духовную пользу. Иными словами, если ты хочешь получить уверенное знание, то ты должен понять, что, коль скоро у этого мира есть начало, конец и путь, каково же тогда предначертание человека? И путь этот – богопоклонение. Без богопоклонения никто не сможет понять начало и конец, а также обрести уверенное знание, оставаясь в непрестанном сомнении.

Метания неверующего и лицемера

Неверующий и лицемер всегда пребывают в сомнении. Нет большего несчастья для человека, чем метание. Разъясняя суть мучения лицемеров и неверующих, Всевышний Господь говорит: «и сердца их в сомнении – так в сомнении своем и колеблются они!» (ат-Тауба 9:45).

Тот, кто знает путь, не сомневается и возвращается по тому же пути, по которому пришел. А тот, кто не знает пути, блуждает – он возвращается и снова идет вперед. Подобное постоянное возвращение называют сомнением. А постоянное возвращение является следствием ослепления. Поскольку неверующий и лицемер не видят пути они все время колеблются, всю жизнь проводя в мучительных сомнениях. Они так и ходят из конца в конец по этому замкнутому кругу сомнений и колебаний, не приходя ни к какому результату.

О сердцах этих людей в Коране сказано: «Здание, которое возвели они, вечно будет [источником] сомнений в их сердцах, пока не разорвутся сердца их [на куски]» (ат-Тауба 9:110). Сердца неверующих и лицемеров всегда будут пребывать в суровых мучениях, они не будут знать, на кого опереться. Поэтому Всевышний Господь спрашивает словами Посланника: «Куда же вы идете?» (ат-Таквир 81:26). Ведь истинный путь в другой стороне. Этот айат показывает, что человек, почитающий Бога, имеет цель, знает путь и достигает цели. Тот же, кто не почитает Бога, – не знает пути, не имеет цели и не ведает, в какую сторону ему идти. Поэтому Посланник Аллаха и спрашивает: «Куда же вы идете?»

Воздавая хвалу Своему Посланнику, Господь говорит, что Он отправил к людям пророка, который обладает целью и знает путь: «Клянусь звездой, когда она закатывается! Не сбился с пути ваш товарищ и не заблудился» (ан-Наджм 53:1–2). Ведь заблуждение – это движение без определенного пути. Тот же, кто не знает, что ему делать, не имеет цели. А тот, кто знает, что делать, но не ведает пути, впадает в заблуждение. Так, например, путник, который знает, что ему необходимо идти в сторону Мекки, чтобы совершить паломничество к Ка‘абе, имеет цель, но не знает пути. Тот, кто покажет ему дорогу, должен знать о его цели, а также знать путь. Человек подобен путнику, который прошел через множество стран и которому предстоит пройти еще столько же. У него есть цель и путь. Совершенный Человек также знает и цель, и путь. И это не кто иной, как Имам и Пророк, которые должны взять на себя управление народом.

Поскольку верующий человек имеет и ясную цель, и определенный путь, он уверен и спокоен, он не пребывает в метаниях. Коран прославляет верующих и, упоминая о них во время сражений, говорит: «… и Он узнал, что у них в сердцах, и низвел на них Свое умиротворение и дал им в награду близкую победу» (ал-Фатх 48:18) и «Он – Тот, Кто низвел умиротворение в сердца верующих, чтобы к своей вере они прибавили [еще большую] веру» (ал-Фатх 48:4). Итак, верующий пребывает в покое и умиротворении, а неверующий – в сомнении. Сомневающийся человек не имеет покоя и не достигает цели.